Мы продолжаем разговор на тему: «Быть Православным!», начатый правящим архиереем Майкопской и Адыгейской епархии епископом Тихоном. К нам пришло письмо, к сожалению, без подписи, с мнением по этому вопросу. Мы сочли нужным включить его в нашу дискуссию.
Что значит быть православным?
К сожалению, на этот вопрос не находится ответа у большинства современных людей живущих в нашей стране, хотя многие из них отождествляют себя с верой отцов, а если же и дается ответ на поставленный вопрос, то зачастую он не соответствует учению и опыту Церкви. Красота и глубина православной веры остается невидимой для большинства. Многие люди предпочитают плавать на поверхности вокруг внешней обрядовой стороны, суеверий и мифов, связанных с православием.
В Святом Евангелии Господь и Бог наш Иисус Христос говорит: «Не всякий, говорящий мне Господи, Господи! Войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут мне в тот день: Господи, Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не твоим ли именем бесов изгоняли? И не твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от меня делающие беззаконие (Мф. 7:21,23).
Святые отцы дают нам разъяснение Евангельских слов. Так, святитель Григорий Палама говорит: «То, что мы истинно веруем Богу, пусть будет явленно на основании наших дел и соблюдении заповедей Божиих. А то, что мы православно веруем в Бога, то есть прекрасно, утверждено, благочестиво мыслим о Нем; явим тем, что мы единодушны с богоносными Отцами нашими».
«Видишь на дереве сухую ветвь, - пишет святитель Тихон Задонский, - которая потому засохла, что не имеет сока, оживляющего ее? И христианин становится иссохшей веткой, если не имеет живой веры, любовью и другими плодами проявляющий свою жизнеспособность. Такой не имеет части со Христом, который есть истинная виноградная лоза (Ин.15:1), и с истинными христианами, которые есть члены тела Его (Еф.5:30) .Он Чужд и надежды на вечную жизнь, пока остается таким».
Бывает, что человек, который не имеет постоянного духовного упражнения, подвига, аскезы, стоит вместе с другими в храме, крестится, кланяется, но духовно он мертв. Таковой рано или поздно отходит от общины, от храма. Он признает, что Христос есть, но живет сам по себе, вспоминая о Боге, о Церкви, о своей душе лишь время от времени. Хорошо, если еще вспоминает, а то, бывает, просто механически приходит в храм на праздники или для того, чтобы окрестить своих детей, потому что родители настояли, или затем, чтобы освятить кулич на Пасху или набрать крещенской воды.
О том, что не только словом, но и делом необходимо исповедовать веру, написано во многих местах Священного Писания:
1.Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. (От Матфея 10: 38-39)
2.Кто говорит: ‹я познал Его›, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1 Иоанна 2: 4-6).
3.Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. (1 Иоанна 1: 6-7)
4. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. (Иоанна 15: 10-14).
Мы знаем, что любая проблема начинается с конкретного человека. Источником целого ряда проблем в современной церковной жизни является большое число невоцерковленных людей. Очень многие сегодня признают себя православными, но живут вне церковной традиции, вне христианской нравственности. Человек принял крещение, надел крестик, но осознанно он не стал христианином. В крещении он родился для новой жизни, жизни во Христе. Но поскольку человек ничего не делает, чтобы расти духовно, то и после крещения вся его жизнь остается по-прежнему полностью погруженной в суету и светские занятия, он становится мертворожденным духовно. В наше время, в так называемых «православных странах», широко принято почти каждого считать христианином. Только немногие люди отказываются от этого “титула”. Например, в России, большинство людей позиционируют себя членами Православной Церкви. В Болгарии и Румынии большинство жителей считают себя православными (и только некоторые официально представляют себя не христианами). Все ли они действительно христиане?
В христианском мировоззрении православным может быть и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет спасения. Только смирившийся внутри себя человек способен к правильной, то есть спасающей вере, во Христа. Святитель Игнатий Брянчанинов подчеркивает: « Не в рассудочной вере в то, что Христос пришел, пострадал, и воскрес начало обращения ко Христу, ибо и бесы веруют и трепещут, а напротив сама вера рождается из познания своей греховности, своего падения».
ИЗ ЭТОГО ФАКТА МЫ С УВЕРЕНННОСТЬЮ МОЖЕМ СКАЗАТЬ, ЧТО ПРАВОСЛАВНЫМ, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, ЯВЛЯЕТСЯ ТОТ ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ЧУВСТВУЕТ, ЧТО ОН БОЛЕН И ОБРАЩАЕТСЯ КО ВРАЧУ ДУШ И ТЕЛЕС НАШИХ-КО ХРИСТУ СПАСИТЕЛЮ.
Далее мы поговорим об утверждении, что православие - это религия слабых и немощных людей, которые боятся даже своей тени и толком ни к чему не способны. Такое мнение можно легко опровергнуть, если обратиться к истории православных народов, где на арену главных событий выступали люди православного духа. Они принимали судьбоносные решения для своей страны и своего народа в драматические моменты истории и вели за собой людей. Многие из них причислены Церковью к лику святых. Например, Александр Невский, Сергий Радонежский, Патриарх Гермоген, Димитрий Донской, Иосиф Волоцкий и многие другие.
Также можно с уверенностью сказать, что человек, который выносит свое «Я» на периферию и ставит в центре своей жизни Бога, может называться человеком мужественным, ибо и из примеров жизни мы называем лучшими тех людей, которые жертвуют собой ради других. Такие люди, свое самодовлеющее «Я» стараются обуздать и свои интересы в соответствии с законом любви положить на жертвенник за ближних. Подобное поведение полностью отражает заповедь Христа о жертвенной любви к ближним, значит и православное понимание проблемы. Тем мужественнее поступают те, которые жертвуют своими привычками, наслаждениями ради Бога.
Часто те люди, которые утверждают, что православие - это удел слабых, никогда не жили по Евангельским ориентирам, но те, кто своей жизнью исповедует принципы христианской жизни, вспоминая свою жизнь вне Церкви и сравнивая свою жизнь находясь в ней; всегда с уверенностью скажут: быть Православным - это значит быть сильным человеком! Ибо Православие призывает победить в себе страсти, которые стоят преградой между человеком и Богом. И потому бой с самим собой, есть самый трудный бой, и победа из побед - победа над собой!
Православный человек - это тот кто понимает, что в церковь нужно ходить не только для того чтобы зажечь свечу перед иконой или заказать сорокоусты. Он разумеет, что в церкви ничего нельзя купить. По одной простой причине: церковь - это место, где раздаются дары. Не гуманитарная помощь, конечно, не какие-то спецзаказы. Не надо выстраиваться в очередь, занимать место заранее, тут нет VIP-зоны, просто ЦЕРКОВЬ - ЭТО ТАМ, ГДЕ ХРИСТОС РАЗДАЕТ ДАРЫ. И что самый главный дар, КОТОРЫЙ БОГ ПРИНОСИТ ЧЕЛОВЕКУ - ОН ПРИНОСИТ САМОГО СЕБЯ. НЕСТЕРПИМЫЙ, ТЯЖЕЛЕЙШИЙ, НЕВОЗМОЖНЫЙ ДЛЯ КАЖДОГО ИЗ НАС ДАР. Нельзя заплатить за самое главное в церкви - за милость Божию, за любовь Божию, за возможность быть услышанным, за возможность быть прощенным. НЕЛЬЗЯ ЗАПЛАТИТЬ ЗА ТО, ЧТО ТЫ СОЕДИНЯЕШЬСЯ СО ХРИСТОМ. Но ведь это и есть самое главное.
Быть православным значит отчетливо разбираться в том, что главное, а что второстепенное. Понимать, что мы можем попросить у Бога не только крепкого здоровья, успехов в работе и счастья в личной жизни, ибо этим не ограничивается милость Божия. К тому же, если человек читает Евангелие, то он, с удивлением узнав Евангелие, увидит, что ничего подобного Господь никому, не обещает, не гарантирует и даже не желает.
И последнее, очень важное - Православный человек, это тот, который понимает, что помимо того, что Бог его слышит, нужно и ему научиться слышать Бога. Христос на Тайной Вечере поведал своим ученикам сакральное, в молитве обращаясь к Своему Отцу: «И все Мое Твое, и все Твое Мое» (Ин. 17: 10). И вот человек, который приходит к Богу по-настоящему, он не может не сказать этих слов Богу: «Все мое - Твое». Это самые главные слова, которые человек может сказать Богу, вручить себя Богу, в руки Божии.
Быть православным - значит не бояться полностью довериться Богу. Не лукавить: «А мне все Твое не надо. Мне-то надо от Тебя только это, это и это. А все Твое - это слишком тяжело. Это слишком страшно. Это слишком невыносимо». Человек не православный НЕ ПОНИМАЕТ, ЧТО БЫТЬ ПРОЩЕННЫМ - ЭТО БРЕМЯ, ЧТО БЫТЬ ПРОЩЕННЫМ - ЭТО ТЯЖЕЛЫЙ ДАР, ЗА КОТОРЫЙ НАДО ОТВЕЧАТЬ, ЧТО ЭТО - БОЛЬШАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Быть православным значит понимать, что церковь - это место, где человек может стать похожим на Христа. Нигде, никогда, ни при каких обстоятельствах, ни в каком другом месте, ни в каком другом мире это не может с человеком произойти, а вот ТОЛЬКО В ЦЕРКВИ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ СТАТЬ ПОХОЖИМ НА ХРИСТА. Через церковь Господь подает ему Себя. И через это восприятие Христа, через жизнь по Евангелию в церкви человек потихонечку, понемножечку, через огромные труды несения креста становится похожим на Христа.
Разговор на тему «Быть Православным!» будет продолжен. Мы ждём новых материалов, размышлений и рассуждений от священников, богословов и мирян на эту непростую тему.
(3 голоса : 5.0 из 5 )
Алексей Ильич Осипов,
профессор МДА
Бог и человек
Факт изначальности и всеобщности религии в истории человечества свидетельствует не просто о теоретической удовлетворительности идеи Бога как безусловного Источника всякой жизни и всякого блага, но и о глубоком соответствии религии природе человека, о всесторонней ее оправданности в историческом, социальном и индивидуальном опыте.
Сущность религии обычно, и справедливо, усматривается в особом единении человека с Богом, духа человеческого с Духом Божиим. При этом каждая религия указывает свой путь и свои средства к достижению этой цели. Однако всегда остается незыблемым постулат общерелигиозного сознания о необходимости духовного единства человека с Богом для достижения вечной жизни. Эта идея красной нитью проходит через все религии мира, воплощаясь в различных мифах, сказаниях, догматах и подчеркивая в разных планах и с различных сторон безусловную значимость и первичность духовного начала в жизни человека, в обретении им ее смысла.
Бог, лишь отчасти открыв Себя в Ветхом Завете, явился в предельно доступной человеку полноте в Боге Слове воплощенном, и возможность единения с Ним стала особенно явственной и ощутимой благодаря созданной Им Церкви. есть единство в Духе Святом всех разумных творений, следующих воле Божией и таким образом входящих в Богочеловеческий Организм Христов – Тело Его (; 23). Поэтому Церковь есть общество святых. Однако членство в ней обусловлено не простым фактом принятия верующим Крещения, Евхаристии и других таинств, но и особой его причастностью Духу Святому. Так что бесспорный по всем внешним показателям член Церкви может и не быть в ней, если он не удовлетворяет второму условию. Эта мысль может показаться странной: разве в таинствах христианин не приобщился Духу Святому? А если да, то о каком еще приобщении может идти речь? Этот вопрос имеет принципиальное значение для понимания святости в Православии.
Ступени жизни
Если ветхая () природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то рождение от Второго Адама () и приобщение Духу Святому происходит через сознательно-волевой процесс личной активности, имеющий две принципиально различные ступени.
Первая, когда уверовавший духовно рождается в таинстве Крещения, получая семя () Нового Адама и тем самым становясь членом Его Тела – Церкви. Преп. говорит: «…уверовавший в Сына Божия… кается… в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя» Но Крещением человек не превращается «автоматически» из «ветхого человека» () в «нового» (). Очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, верующий в Крещении, тем не менее, сохраняет, по выражению преп. , страстность, тленность и смертность , унаследованные им от согрешивших прародителей, в нем остается удобопреклонность к греху.
Поэтому та святость, к которой человек призван, таинством Крещения еще не достигается. Этим таинством полагается лишь ее начало, а не свершение, человеку дается лишь семя, но не само древо, приносящее плоды Духа Святого.
Второй ступенью является та правильная (праведная) духовная жизнь, благодаря которой верующий возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова () и становится способным к принятию особого освящения Духом Святым. Ибо семя Крещения у христиан лукавых и ленивых () так и остается не проросшим и потому бесплодным (), но попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. Этот плод (а не семя) и означает искомое приобщение Духу Святому – святость. Притча о закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все (), наглядно выражает характер этого таинственного изменения человека и его приобщения Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, оказывает свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и «закваска» Крещения «переквашивает» плотского человека в духовного (), в «новое тесто» () не моментально, не магически, но во времени, при соответствующем духовно-нравственном его изменении, указанном в Евангелии. Таким образом, от христианина, получившего талант оправдания даром (), зависит погубить его в земле своего сердца () или умножить.
Последнее и означает особое приобщение Духу Святому крещеного. И это один из важнейших принципов православного понимания духовной жизни, христианского совершенства, святости. Просто и кратко он был выражен преп. : «Все старания и весь подвиг его (христианина – А. О.) должен быть обращен на то, чтобы стяжать Духа Святого, ибо в этом и состоит духовный закон и благобытие» . О том же говорил в одной из бесед и преп. : «Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божия, и это цель жизни всякого христианина, живущего духовно» .
Итак, оказывается, верующему, получившему в таинствах полноту даров Духа Святого, требуется еще особое Его «стяжание», которое и есть святость.
Существует, на первый взгляд, как бы некое разногласие между понятием святости в Священном Писании, особенно Нового Завета, и традицией Церкви. Апостол Павел, например, называет святыми всех христиан, хотя по своему нравственному уровню среди них были и люди далекие от святости (ср.: ). Напротив, с самого начала существования Церкви и во все последующие времена святыми ею преимущественно именуются христиане, отличающиеся особой духовной чистотой и ревностью христианской жизни, подвигом молитвы и любви, мученичеством за Христа и т.д.
Однако оба эти подхода означают не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления на разных уровнях. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, давшие обещание Богу доброй совести () и получившие дар благодати Крещения, хотя в настоящий момент и являющиеся еще плотскими, то есть грешными и несовершенными. Церковная же традиция логически завершает новозаветное понимание, увенчивая ореолом славы тех христиан, которые своей праведной жизнью осуществили это призвание. То есть обе эти традиции говорят об одном и том же – об особой причастности христианина Духу Божию, и обуславливают саму возможность такой причастности степенью ревности верующего в духовной жизни. «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного………… отойдите от Меня, делающие беззаконие» (). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ().
По призванности к иной, новой жизни во Христе Апостол именует всех христиан святыми, и этим наименованием подчеркивает открывшуюся для всех верующих возможность стать новым творением (). Ставших иными по отношению к миру, стяжавших Духа Святого и явивших Его силу в нашем мире Церковь с самого начала своего существования называет святыми.
Святость
Широкий анализ понятия святости дает в своем «Столпе…» священник . Приведем здесь некоторые его мысли.
«Когда мы говорим о святой Купели, о святом Мире, о Святых Дарах, о святом Покаянии, о святом Браке, о святом Елее… и так далее, и так далее и, наконец, о Священстве, каковое слово уже включает в себя корень «свят», то мы прежде всего разумеем именно неотмирность всех этих Таинств. Они – в мире, но не от мира… И такова именно первая, отрицательная грань понятия о святости. И потому, когда вслед за Таинствами мы именуем святым многое другое, то имеем в виду именно особливостъ, отрезанность от мира, от повседневного, от житейского, от обычного – того, что называем святым… Посему, когда Бог в Ветхом Завете называется Святым, то это значит, что речь идет о Его надмирности, о Его трансцендентности миру…
И в Новом Завете, когда множество раз апостол Павел называет в своих посланиях современных ему христиан святыми, то это означает в его устах, прежде всего, выделенность христиан из всего человечества …
Несомненно, в понятии святости мыслится, вслед за отрицательною стороною ее, сторона положительная, открывающая в святом реальность иного мира…
Понятие святости имеет полюс нижний и полюс верхний и в нашем сознании непрестанно движется между этими полюсами, восходя вверх и нисходя обратно… И лествща эта, проходимая снизу вверх, мыслится как путь отрицания мира… Но она может рассматриваться и как проходимая в направлении обратном. И тогда она будет мыслиться как путь утверждения мировой реальности через освящение этой последней « .
Таким образом, по мысли отца Павла, святость это, во-первых, чуждость по отношению к миру греха, отрицание его. Во-вторых – она конкретное положительное содержание, ибо природа святости Божественна, она онтологически утверждена в Боге. В то же время, святость, подчеркивает он, – не моральное совершенство, хотя она и соединена с ним неразрывно, но – «соприсносущпость неотмирным энергиям». Наконец, святость есть не только отрицание, отсутствие всякого зла и не только явление иного мира, Божественного, но и незыблемое утверждение «мировой реальности через освящение этой последней».
Эта, третья, сторона святости говорит о том, что она является силой, преображающей не только человека, но и мир в целом так, что будет Бог все во всем (). В конечном счете, все творение должно стать иным (И увидел я новое небо и новую землю – От. 21, 1) и являть собой Бога. Но в этом процессе со стороны творения активную роль может играть только человек, потому на него возлагается вся полнота ответственности за тварь (). И здесь с особой силой открывается значение святых, ставших в условиях земного бытия начатком (;16) будущего всеобщего и полного освящения.
Святые – это, прежде всего, иные люди, отличные от живущих по стихиям мира сего, а не по Христу (). Иные потому, что они борются и с помощью Божией побеждают «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую» (), – все то, что порабощает людей мира сего. В этой выделенности святых из мира троякой похоти, из атмосферы греха, можно видеть одну из принципиальных характеристик святости и единство первоначального апостольского и церковно-традиционного ее понимания.
Законы жизни
Своей жизнью святые показали, к какой высоте богоподобия призван и способен человек, и что есть это богоподобие. Оно – та духовная красота («добра зело» (;31), которая является отражением невыразимого Бога . Эта красота, данная и заданная человеку в творении, раскрывается однако лишь при правильной жизни, именуемой аскетикой. О ней, например, о. так писал: «Аскетику… святые отцы называли… «искусством из искусств», «художеством из художеств»… Созерцательное ведение, даваемое аскетикою, есть filokal…a – «любовь к красоте», «любо-красие». Сборники аскетических творений, издавна называющиеся «Филокалиями «, вовсе не суть Добротолюбие в нашем, современном, смысле слова. «Доброта» тут берется в древнем, общем значении, означающем, скорее, красоту, нежели моральное совершенство, и filokal.. .а значит «красотолюбие «. Да и в самом деле, аскетика создает не «доброго» человека, а «прекрасного», и отличительная особенность святых подвижников – вовсе не их «доброта», которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная».
Аскетика, являясь наукой о правильной человеческой жизни, имеет, как и любая другая наука, свои исходные принципы, свои критерии и свою цель. Эта последняя может быть выражена различными словами: святость, обожение, спасение, богоподобие, Царство Божие, духовная красота и др. Но важно другое – достижение этой цели предполагает вполне определенный путь духовного развития христианина, определенную последовательность, постепенность, предполагает наличие особых законов, скрытых от взоров прочих (). На эту последовательность и постепенность указывают уже евангельские «Блаженства» (), Святые отцы, основываясь на долговременном опыте подвижничества, предлагают в своих творениях своего рода лествицу духовной жизни, предупреждая при этом о пагубных последствиях уклонения от нее . Исследование ее законов является главнейшей религиозной задачей, и, в конечном счете, все прочие знания богословского характера сводятся к пониманию духовной жизни, без чего они полностью утрачивают свое значение. Эта тема очень обширна, поэтому здесь остановимся лишь на двух главнейших ее вопросах.
Смирение является первым из них. По единогласному учению Отцов, на смирении зиждется все здание христианского совершенства, без нее невозможны ни правильная духовная жизнь, ни приобретение каких-либо даров Духа Святого. Что же такое христианское смирение? По Евангелию, это, прежде всего, нищета духа () – состояние души, проистекающее из видения своей греховности и неспособности освободиться от давления страстей своими силами, без помощи Божией. «По непреложному закону подвижничества, – пишет свт. , – обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам» . Св. называет это видение «началом просвещения души». Он пишет, что при правильном подвиге «ум начинает видеть свои согрешения – как песок морской, и это есть начало просвещения души и знак ее здоровья. И просто: душа делается сокрушенною и сердце смиренным и считает себя по истине ниже всех и начинает познавать благодеяния Божий… и собственные недостатки» . Это состояние всегда сопряжено с особенно глубоким и искренним покаянием, значение которого невозможно переоценить в духовной жизни. Свт. Игнатий восклицает: «Зрение греха своего и рожденное им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле» . Высказывания святых отцов и учителей Церкви о первостепенной важности видения своей греховности, о нескончаемости покаяния на земле и рожденного ими нового свойства – смирения, бесчисленны.
Что основное в них?
Смирение является единственной добродетелью, которая дает возможность человеку пребывать в так называемом непадательном состоянии. В этом особенно убеждает история первозданного человека, обладавшего всеми дарами Божиими (), но не имевшего опытного познания своей не самобытности, своей ничтойности без Бога, то есть не имевшего опытного смирения и потому столь легко возомнившего о себе. Опытное же смирение проистекает у человека при условии понуждения себя к исполнению заповедей Евангелия и покаянию. Как говорит преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». Познание своего бессилия стать духовно и нравственно здравым, святым без помощи Божией создает твердую психологическую базу для непоколебимого принятия Бога как источника жизни и всякого блага. Опытное смирение исключает возможность нового горделивого мечтания стать «как Бог» () и нового падения.
По существу, подлинное возрождение христианина и начинается лишь тогда, когда он в борьбе с грехом увидит всю глубину поврежденности своей природы, принципиальную неспособность без Бога исцелиться от страстей и достичь искомой святости. Такое самопознание открывает человеку Того, Кто хочет и может спасти его из состояния погибели, открывает ему Христа. Именно этим объясняется столь исключительное значение, придаваемое смирению всеми святыми.
Любовь и заблуждение
Но если лествица духовной жизни строится на смирении, то увенчивается она той из них, которая больше всех () и которой именуется Сам Бог (), – Любовью. Все прочие свойства нового человека являются лишь ее свойствами, ее проявлениями. К ней призывает Бог человека, верующему она обетована во Христе. Ею святые более всего прославились, ею побеждали мир, ею в преимущественной степени явили они величие, красоту и благо Божественных обетовании человеку. Но как она приобретается и по каким признакам можно отличить ее от не должных подобий – вопрос не совсем простой.
Есть два внешне подобных, но принципиально различных по существу состояния любви, о которых говорят аскетические традиции Запада и Востока. Первое – это душевная любовь (; ). Она возникает, когда целью подвига ставится развитие в себе чувства любви. Достигается она. главным образом, путем постоянной концентрации внимания на страданиях Христа и Богоматери, представлением себе различных эпизодов из Их жизни, мысленным участием в них, мечтанием и воображением Их любви к себе и своей любви к Ним и т.п. Эта практика отчетливо просматривается в жизнеописаниях, фактически, всех наиболее известных и авторитетных католических святых: Анжелы, Франциска Ассизского, Катарины Сиенской, Терезы Авильской и др.
На этой почве у них часто возникают нервные экзальтации, доходящие иногда до истерии, длительные галлюцинации, любовные переживания нередко с откровенно сексуальными ощущениями, кровоточащие раны (стигмы). Эти их состояния Католическая церковь оценивает как явления благодатные, как свидетельства достижения ими истинной любви.
В православной аскетике, однако, они оценивается «как одна обманчивая, принужденная игра чувств, безотчетливое создание мечтательности и самомнения» , как прелесть, то есть глубочайший самообман. Основная причина такой отрицательной оценки католической мистики заключается в том, что главное внимание в ней обращено на возбуждение душевных чувств, нервов и психики, на развитие воображения, на аскезу тела, а не на духовный подвиг, который, как известно, состоит, прежде всего, в борьбе с своим ветхим человеком, с его чувствами, желаниями, мечтами, в понуждении к исполнению заповедей Евангелия и покаянию. Без этого, по учению Отцов, невозможно приобрести никаких духовных дарований, никакой истинной любви. Не вливают… вина молодого в мехи ветхие… но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое (). Вино молодое – Духа Святого, дающего верующему вкусить, как благ Господь () – вливают в того, кто исполнением заповедей и покаянием приобретает смирение и очищается от страстей.
Св. Исаак Сирии, обращаясь к одному из своих младших сподвижников, пишет: «Нет способа возбудиться в душе Божественной любви… если она не препобедила страстей. Ты же сказал, что душа твоя не препобедила страстей и возлюбила любовь к Богу; и в этом нет порядка. Кто говорит, что не препобедил страстей и возлюбил любовь к Богу, о том не знаю, что он говорит. Но скажешь: не говорил я «люблю», но «возлюбил любовь». И это не имеет места, если душа не достигла чистоты. Если же хочешь сказать это только для слова, то не ты один говоришь, но и всякий говорит, что желает любить Бога… И слово это всякий произносит, как свое собственное, однако же, при произнесении таких слов движется только язык, душа же не ощущает, что говорит» .
Свт. Игнатий, изучавший в подлинниках католическую аскетическую литературу, писал: «Большая часть подвижников Западной церкви, провозглашаемых ею за величайших святых -по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее – молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым мною способом… В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некое напряжение, как являлись перед его взорами, по его желанию, ад или рай… Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, -даруются неожиданно, весьма редко» . «Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение… Должно достигнуть совершенства во всех добродетелях, чтобы вступить в совершенство всех совершенств, в слияние их, в любовь» .
Природа истинной христианской любви, как видим, совершенно другая, по сравнению со всеми иными ее видами. Согласно Священному Писанию, она есть дар Духа Святого, а не результат собственного нервно-психического напряжения. Апостол Павел писал: Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (). То есть это любовь – духовная, она – совокупность совершенства (), и по выражению преп. , есть «обитель духовного и водворяется в чистоте души» . Достижение этой любви невозможно без предварительного приобретения других добродетелей и в первую очередь смирения, являющегося основанием всей лестницы добродетелей. Св. Исаак Сирии особенно предупреждает об этом. Он говорит: «Одним из святых написано: кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом. Если же скажешь, что некоторые отцы писали о том, что такое душевная чистота, что такое здравие, что такое бесстрастие, что такое созерцание, то писали не с тем, чтобы нам с ожиданием домогаться этого прежде времени, ибо написано, что не приидет Царствие Божие с соблюдением () ожидания. И в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием, благоугодным Богу. Господне же придет само собою, если место в сердце будет чисто и неосквериенно. Чего же ищем с соблюдением – разумею Божий высокие дарования, – то не одобряется Церковью Божиею; приемшие это приобретали себе гордость и падение. Это не признак того, что человек любит Бога, но душевная болезнь» .
Свт. Тихон Воронежский пишет: «Если высшая из добродетелей, любовь, по слову апостола, долготерпит, не завидует, не превозносится, не раздражается, николиже отпадает, то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение» . Потому у христианина «ветхого», не имеющего должного познания себя и опытного смирения, любовь изменчива, непостоянна, смешана с тщеславием, эгоизмом, сластолюбием и т.д., в ней дышит «душевность» и мечтательность .
Таким образом, любовь святых это не обычное земное чувство, не результат целенаправленных усилий по возбуждению в себе любви к Богу, но есть дар Духа Святого, и как таковой переживается и проявляется совершенно иначе, чем даже самые возвышенные земные чувства. Об этом особенно красноречиво свидетельствуют плоды Духа Божия, ниспосылаемые всем искренним христианам соответственно степени их ревности, духовной чистоты и смирения.
Плоды духа
Священное Писание и творения святоотеческие постоянно говорят о тех совершенно особых по своей силе и по своему характеру состояниях радости, блаженства или, выражаясь обыденным человеческим языком, счастья, не сравнимых ни с какими обычными переживаниями, которые постепенно открываются у христианина, ведущего правильную духовную жизнь.
Чаще всего эти состояния передаются словами: любовь и радость, поскольку высших, нежели эти, понятий, нет в языке человеческом. Можно было бы без конца приводить слова Писания и Отцов, литургические тексты, подтверждающие это и свидетельствующие о важнейшем, возможно, для человека факте – о том, что человек по богозданной природе своей, по глубине доступных ему переживаний является существом подобным Тому, Кто есть совершенная Любовь, совершенная Радость и Всеблаженство. Господь говорит апостолам: все это сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна (; 11); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна (; 24). И ученики действительно исполнялись радости и Духа Святого (Ден. 13; 52).
Иоанн Богослов обращается к своим духовным детям: Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими…. Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (1 Им. 3; 1-2).
Апостол Павел любовь, радость, мир (;22) называет в качестве первых плодов Духа. Он же восклицает: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?… …Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (). Он даже говорит, что если христианин не приобретет этого величайшего дара, то – он медь звенящая или кимвал звучащий, он – ничто, он живет без пользы (). Потому молит: преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа …да даст вам… уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божией ().
Замечательным подтверждением истинности Писания является опыт всех святых, неисчислимого множества христиан, отраженный в их аскетических, литургических, гимнографических и других творениях. При этом важно отметить, что слезы о грехах, сокрушение сердца, покаяние, постоянно звучащие у них и производящие, на первый взгляд, впечатление какого-то уныния, печали, угнетенного состояния, в действительности имеют совершенно иную природу, иной дух. Они для христианина, искренне кающегося и понуждающего себя к жизни по Евангелию, всегда растворяются особым миром души, духовной радостью и потому оказываются дороже всех ценностей земных. В том и состоит одна из уникальных особенностей правильной христианской жизни, что она, чем более открывает человеку падшесть его природы, его греховность и духовную беспомощность, тем сильнее являет ему близость Бога исцеляющего, очищающего, дающего мир душе, радость и многоразличные духовные утешения. Эта близость Божия, по закону духовному, обуславливается степенью приобретаемого христианином смирения, которое делает способной христианскую душу принять Духа Святого, преисполняющего ее и величайшего блага – любви. Опытнейший наставник древнего иночества святой Исаак Сирии дал одну из самых ярких характеристик того состояния, которого достигает истинный подвижник Христов. Будучи спрошен: «Что такое сердце милующее?», он ответил: это «возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим, как Моисей… и как… Павел… И прочие апостолы за любовь к жизни людей прияли смерть во всяких ее видах…И домогаются святые сего признака – уподобиться Богу совершенством любви к ближнему»[
«и уже не я живу, но живет во мне Христос » [Гал.2:20].
Кто такой православный христианин — очень важный вопрос, и к размышлению над ним надо возвращаться достаточно часто. И мы к нему тоже ещё не раз будем возвращаться.
Краткий ответ всегда будет: «тот, кто живёт по-православному ». Только понимание «по-православному » будет меняться.
«сие надлежит делать, и того не оставлять » [см. Лк.11:42]. Православная жизнь сочетает две стороны:
- жизнь и дела по Евангелию и
- сознательное исповедание веры.
Православие не устанавливает каких-то жёстких законов, которые бы позволили точно и однозначно определить, как себя вести и кто является православным. Жизнь бесконечно разнообразна, а человеку дана свобода и воля выбирать, как ему поступить правильно. Уникальная личность позволяет человеку осуществить правильный выбор уникальным личным способом, и этот способ правильного поведения будет у разных людей разным, соответствующим его неповторимой личности.
Более того, и это важно: Православие требует от человека научиться самому делать правильный выбор и правильно себя вести. Именно это умение делает человека православным.
Человеку свойственно ошибаться, даже святым, лишь Господь наш Иисус единственный был безгрешным. И что же, ошибся — и перестал быть православным? - Нет! Человек может покаяться, очиститься, вернуться к православной жизни.
Есть определённые ограничения на исповедание веры, за которые нельзя выйти и остаться православным. Эти ограничения определены Вселенскими и Поместными Соборами и приняты полнотой Православной Церкви. Эти решения так и назывались — «оросы» — «пределы», «границы». Так, мы исповедуем Единого Бога Троицу и Иисуса Христа, Сына Божия, истинного Человека и истинного Бога. Но внутри этих ограничений каждый христианин может иметь своё мнение и менять его по мере духовного роста.
«Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные » .
Если мнение не верно или сомнительно, Церковь через святоотеческое наследие, священноначалие, более духовно опытных своих членов поправит и вразумит, но с большой любовью — где нет любви к человеку, там нет Христа.
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы »
Осуждать можно (и нужно) некоторые поступки человека, но не человека — образ Божий.
Таким образом, есть некоторые признаки православного человека. Но жизнь — не геометрия. Почти все эти признаки не необходимы и все эти признаки не достаточны.
Снова вспомним, что надо быть как дети. Ребёнок узнаёт всё постепенно, знает о своём незнании но не впадает от этого в уныние, и всю жизнь учится быть человеком. Так и мы должны.
Сразу всего не узнаешь, но важно стремиться стать и быть православным и стараться вести себя по-православному. Вера — осуществление ожидаемого .
И так. Первый обязательный признак православного — крещение. Любому православному стоит почаще вспоминать чин крещения:
- Вспоминать вопросы и повторять свои ответы: «Отрицаешися ли сатаны, и всех дел его, и всех аггел его, и всего служения его, и всея гордыни его? », «Отреклся ли еси сатаны? », «Сочетаваешися ли Христу? », «Сочетался ли еси Христу и веруеши ли Ему? », — «Сочетахся и верую Ему, яко Царю и Богу »; «Покланяюся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней ». Святитель Игнатий Брянчанинов советовал каждый раз выходя из дома троекратно исповедовать с крестным знамением: «Отрецаюся тебя, сатано, и всея гордыни твоея, и всех дел твоих, и сочетаюся Тебе, Христе, во имя Отца и Сына, и Святого Духа ».
- Знать Символ Веры.
Другие признаки православного человека. Все эти признаки не обязательны (но желательны) и не достаточны.
Православный человек:
- Считает себя православным. Это почти обязательный признак, если не обязательный.
- Посещает службы в храме достаточно регулярно. Вообще-то, каждую неделю. Как некоторый посильный минимум по нашей немощи — хотя бы раз в месяц.
- Верит в рай, ад, ангелов, дьявола, загробную жизнь, религиозные чудеса [и воскресение мертвых (из Символа)].
- Участвует в Таинствах, регулярно исповедуется и причащается. По опросам, несколько раз в год причащаются только 20% из тех, кто относит себя к православным. Преподобный Серафим Саровский советовал причащаться не реже 16 раз в году.
- Постится.
- Выполняет утреннее и вечернее правило. Молится в течение дня. Или хотя бы ежедневно молится. Всякое дело следует начать молитвой. На эти случаи есть в молитвослове особые псалмы и молитвы.
- Читал Новый Завет.
- Читал Псалтирь.
- Читал Катехизис.
- Читал Ветхий Завет.
- Знает некоторый «православный минимум».
При оценке числа православных в опросах обычно используют какую-то подборку из этих признаков. Если использовать их все, число православных будет меньше величины статистической погрешности. Т.е., таких православных у нас ничтожно мало.
В православный минимум входит:
- Знать наизусть; «Отче наш », Символ Веры, «Достойно есть… », «Богородице Дево, радуйся… »;
- Знать наизусть или очень близко к тексту: Десять Заповедей Божиих [Исх 20, 1—17]; Заповеди блаженства [Мф 5, 3—11]; утренние и вечерние молитвы по краткому молитвослову.
- Знать псалмы 31й, 50й, 90й.
- Помнить число и значение основных таинств. Их семь: Крещение, Евхаристия, или причащение, Миропомазание, Священство, или рукоположение, Покаяние, Брак, Елеосвящение, или соборование.
- Знать, как вести себя в Храме.
- Помнить, что к исповеди и причастию надо готовиться.
- Знать важнейшие праздники и о них.
- Знать о постах и понимать их смысл.
«Я обязан благовествовать Евангелие, ибо оно стало волей моей воли, душою моей души, совестью моей совести, существом моего существа. Без него — нет меня. Исключите евангельскую истину из меня, евангельскую правду, евангельский рай, и я — ложь, и грех, и ад! Без Евангелия я есмь без моего бессмертия, без своей вечности, без своей радости, без своего благовестия, — зачем мне тогда жизнь, зачем душа, зачем тело, зачем совесть, зачем мир, зачем небо!..» — так говорил о себе архимандрит Иустин (Попович), ныне — преподобный Иустин Челийский, прославленный Сербской Церковью в лике святых в 2010 году.
Он пришёл в этот мир и ушёл из него в один день — в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. Его так и назвали — Благое; благовестие Бога стало его дыханием, смыслом всей его жизни.
Когда умерла его мать, он, глядя на «бесконечно умилительную благость и доброту» её лица, пережил, по его собственным словам, некое «физическое ощущение бессмертия». Впоследствии этот опыт будет просвечивать во всём его творчестве: он пишет о бессмертии человека так, что ты не просто вспоминаешь о своей бескрайности и бесконечности, но и явственно начинаешь чувствовать её.
Ещё в тринадцать лет, во время учёбы в Белградской Свято-Саввской семинарии, где его учителем был святитель Николай (Велимирович), Благое положил за правило каждый день прочитывать по три главы из Нового Завета. Правило это он соблюдал до конца жизни. Позже, будучи уже преподавателем семинарии, он видел главной своей целью научить воспитанников прежде всего жить по Евангелию, научить их претворять евангельские истины в свою природу.
Отец Иустин всегда много заботился о молодых людях, у которых возникали серьёзные духовные вопросы. И в нём самом на протяжении всей жизни проявлялась какая-то постоянная внутренняя молодость и удивительная живость духа. До последнего вздоха он был исполнен восторга перед всяким новым открытием и Божиим чудом: в цветке, в глазах, в человеке и в мире. Получивший прекрасное образование (помимо Белградской семинарии он учился в Санкт-Петербургской духовной академии, в Оксфорде, в Афинском университете) и обладавший редким философским чутьём, он плакал над трагизмом человеческого бытия без Бога и признавался: «Вот, я бы был каким-нибудь взбалмошным философом, вроде слабоумного и тоскливого Ницше, если бы не встретил Господа Христа моего!..»
Бескомпромиссность отца Иустина во всём, что касалось Православной Церкви и Евангелия, часто вызывала недовольство как высших церковных кругов, так и коммунистических властей. Он нередко вынужден был скрываться, несколько раз сидел в тюрьме, а с 1948 года и до конца своих дней жил практически в заключении в маленьком женском монастыре Челие. Там он много времени посвящал писательской, переводческой и издательской деятельности, оставив после себя более тридцати томов сочинений.
«Самое драгоценное, чему он нас научил, — это любить Христа», — писал об отце Иустине один из его семинарских студентов. Этому же — любить Бога, гореть Богом, жить Богом без остатка — учат и все его многочисленные творения, фрагменты из которых «Отрок» предлагает читателю.
Человек!.. Все творения немеют перед этим самым необычным чудом во всех мирах. Бог как бы собрал чудеса из всех Своих миров, слил их воедино, и получился человек. Ощущать — разве это не чудо? Мыслить — разве это не чудо? Желать — разве это не чудо? Не ищи чуда вне себя, ибо ты сам величайшее чудо. Существовать — разве не есть это нечто само по себе бесконечно удивляющее и непонятное? У всякого создания, имеющего силы думать о человеке, начинает кружиться голова. Со всех сторон человек окружён бесконечностями…
Не есть ли жизнь человека на земле паломничество по безднам? Ведь всякий серьёзный вопрос, который человек задаёт себе или мир — человеку, уводит его мысль в бездну. Вопрос истины разве не есть бездонная проблема? В поисках истины, пробиваясь к её святилищу, мысль человека всегда пробирается через страшные пропасти. А проблема справедливости, а проблема добра, а проблема зла — всё сплошь пропасти и горные ущелья, паломничества, мучительные и тяжёлые, разве нет? Ненасытная же мысль человека, гонимая неким врождённым инстинктом, страстно бросается из проблемы в проблему и никак не может насытиться. И так вечно, до тех пор, пока её не подчинит себе двуединая проблема — проблема Бога и человека, по своей сути, всепроблема, от решения которой зависит судьба человека во всех мирах.
Нет ничего более страшного для человека, чем быть непосредственно с самим собой; и ничего нет неприятнее для человека, чем быть непосредственно с людьми; и ничего нет печальнее для человека, чем быть непосредственно с миром. Только когда человек примет Господа Христа как посредника между собой и людьми, между собой и миром, между собой и самим собой, тогда его печаль претворяется в радость, отчаяние в восхищение и смерть в бессмертие; тогда горькая тайна мира претворяется в сладкую тайну Божию. Поэтому в душе человека создаётся молитвенное отношение не только к Богу, но и к многострадальной твари. Поэтому Христов человек должен быть воодушевлённый молитвенник.
Молитва — самое первое дело христианина, ибо она ставит человека в правильное, единственно правильное отношение к Господу Иисусу Христу и к миру. К любому человеческому существу, к любому Божиему творению надо приступать прежде всего с молитвой, чтобы молитва Господу опосредствовала наше приступание к каждому существу, к святой тайне каждой души, к каждой богоподобной личности, ибо только посредством призываемого в молитве Господа Иисуса Христа можно правильно и безгрешно встретить, узнать и полюбить творение Божие, каждое богоподобное и христоподобное существо.
Молитва — дистиллятор мысли, сито, кузница, горнило, выплавляющее образ.
Молитва — это некий вид сгорания и самосожжения: принесение себя в жертву всесожжения: и не желаешь ничего своего, и молишься, чтобы всё, что есть в тебе немолитвенного, исчезло и угасло. Молитва — это единственный путь существенного самопознания (самоотрицания); вне молитвы всякое познание поверхностно, подобно проказе на коже.
Что такое молитва к Богу? — Выражение нашей любви к Богу, то есть боголюбие, первая заповедь. Что такое наша молитва к святым? — Выражение нашей любви, язык нашей любви к ним, наше смирение перед ними, наша вера в них и наша надежда. Другими словами, вторая заповедь, то есть человеколюбие: любовь к обоженному человеку, о-Бого-ображенному, сочетавшемуся со Христом и преображённому во Христе. Это отверзает дверь и всем прочим святым добродетелям и таинствам.
Омолитвить себя, омолитвить весь ум, всю душу, всё сердце, всю волю — пусть это будет нашим каждодневным подвигом.
Святая литургия — это всегда лествица, мост на небо. Каждый день ты на Небе. Всё, что в ней, — мгновенно возносит тебя в оный мир и поставляет среди Ангелов и святых. Каждая молитва — разве не лествица души на небо? Какое может быть уныние, когда есть святая литургия!
Каждое мгновение моей жизни — Божие. Зачем же тогда бояться кого бы то ни было и чего бы то ни было, кроме Бога?
Ты можешь открыть в человеке человека только когда разберёшься в том, что он считает добром, и что — злом, и всё это измеришь мерою Христовою.
Человека можно оценить по его главной заботе. Если найдёшь в человеке его главную заботу, то отыщешь саму изюминку его существа. Человек обычно весь живёт в своей главной заботе. Все его ценности и недостатки в его главной заботе и около неё. Здесь его рай и его ад.
Человеческому естеству на земле, в каждое мгновение, небо необходимее, нежели вся земля и всё, что на ней, ибо человек на девяносто девять процентов с неба и лишь на один процент от земли. Поэтому мы должны в каждую минуту взбираться к небу, ползти к небу, бежать к небу, лететь к небу. Этому нас до мельчайших подробностей учит Святое Евангелие досточудного Господа Иисуса Христа и каждое святое житие каждого святого, прославленного Спасителем нашим.
Всякий святой — это не что иное, как возвращённый рай. Что такое рай? Это осуществлённое Евангелие, прожитое Евангелие. Более того, рай — это пережитый человеком Господь Христос во всей полноте Его богочеловеческой Личности.
Претворяя в жизнь евангельские добродетели, человек преодолевает всё, что в нём смертно, и чем больше он живёт по-евангельски, тем сильнее выжимает из себя смерть и смертность и возрастает в бессмертие и жизнь вечную. Ощущать Господа Христа в себе есть то же, что и ощущать себя бессмертным. Ведь ощущение бессмертия происходит из ощущения Бога, потому что Бог есть источник бессмертия и вечной жизни. Ощущать Бога в себе постоянно, во всякой мысли, во всяком ощущении, во всяком поступке — это и есть бессмертие.
Освящение человеческой природы прогрессирует в соответствии с верой; чем святее становится человек, тем более сильным и живым становится его чувство собственного бессмертия.
Основная обязанность христианина — в мире времени и пространства жить Христовым бессмертием и вечностью. Призвание христианина — не допускать грехам и страстям быть действенными силами в его мыслях, ощущениях, желаниях и делах. Вытесняя из себя все грехи, человек вытесняет все смерти, ведь всякий грех — малая смерть.
Если ты прожил день и не победил ни одного своего греха, знай: ты стал более смертным. Если же ты победишь один, два, три своих греха, смотри, ты помолодел молодостью, которая не старится, помолодел бессмертием и вечностью.
По сути, Церковь не что иное, как божественная мастерская, в которой непрестанно омолаживаются, освежаются и укрепляются человеческое ощущение и сознание личного бессмертия и бесконечности. Разве молитва не делает душу бесконечной, связывая её с Богом? Не будем себя обманывать: всякая молитва понемногу побеждает в нас смерть, и всякая евангельская добродетель, а все вкупе они созидают победу над смертью и обеспечивают жизнь вечную.
В Церкви прошлое всегда современно; настоящее в Церкви — это настоящее всегда живым прошлым, ибо Богочеловек Христос вчера и днесь Той же, и во веки (Евр. 13, 8), непрестанно в Своём богочеловеческом теле живёт одной и той же истиною, одним и тем же светом, тем же добром, той же жизнью и всё прошедшее всегда делает настоящим. Отсюда живому православному ощущению и сознанию все члены Церкви, начиная от святых апостолов вплоть до вчера почивших, всегда современны, так как всегда живы во Христе. И сейчас всякому настоящему православному человеку современны все святые апостолы, и мученики, и святые отцы. Более того, для него они реальнее, чем многие из его современников по телу.
Это ощущение всеединства веры, жизни и сознания составляет сущность православной церковности.
Православие — не что иное, как досточудная Личность Богочеловека Христа, проложенная через все века, проложенная как Церковь. Быть православным — значит постоянно иметь Богочеловека в душе, Им жить, Им мыслить, Им чувствовать, Им совершать поступки. Другими словами, быть православным — значит быть христоносцем и духоносцем. Человек достигает этого, если в Теле Христовом — Церкви — всецелое своё существо исполнит Богочеловеком Христом без всякого остатка. Поэтому православный человек постоянно распят молитвами между небом и землёй, подобно радуге, связующей вершину неба с бездной земли. И тогда как телом он молитвенно ходит по скорбному земному муравейнику, душой пребывает горе`, где Христос сидит одесную Бога.
Что есть человек? Мешок кровавой грязи, и в нём закваска всех бесконечностей. Возводя себя на высоту, человек исчезает в божественной беспредельности; низводя в пучину, тонет в демоническом беспределе. Человек? Маленький бог в грязи, иногда — демон в роскошном убранстве. Нет более естественного принципа: будьте совершенны, как Бог! Ибо нет никакой более страшной реальности, чем влюблённость человека в зло и его бездны.
Какая радость быть человеком. Она познаётся, как только человек почувствует другого человека Христом, ибо всегда ощутит его как собрата, причём как вечного собрата, собрата с богоподобным естеством. Каждый человек — это твой вечный брат, твой бессмертный собрат. Следи за тем, как ты с ним поступаешь! Рассмотри, что мыслишь о нём! Исследуй, что о нём говоришь! Вникни в то, что ты ему желаешь! Ибо и в вечности тебе придётся с ним жить. Потому пусть всё у нас будет бессмертно и вечно: и наша любовь к человеку, и наше добро, и наша истина, и наша правда.
Вся мудрость христианина заключается в следующем: держаться непрестанно за Господа Иисуса Христа, держаться молитвой, держаться постом, держаться милостыней, держаться любовью, держаться кротостью, держаться смирением, держаться Святым Причащением, держаться святой исповедью, — всем этим держаться за Него, неизменного, ничем и никем не заменимого Бога и Господа — каждым Святым Таинством и каждым святым богоугодным делом. И что тогда? — Тогда над всеми смертями, над всеми мучениями ты всегда восторжествуешь радостью: радостью веры, радостью спасения…
Радость — быть человеком! Потому что Бог стал Бого-человеком. Этим открыты и даны человеку все божественные силы, и совершенства, и бесконечности. Следовательно, нет отчаяния для человека с тех пор, как Бог стал человеком, ибо из всякой горести и отчаяния — Божественный выход, и взлёт, и восхождение в Царство Божественной вечной Жизни, вечной Истины, вечной Любви, вечной Радости.
Бог и человек в Православной Церкви. Часть 1
Из книги «Вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9)
Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть.
(Мы видели истинный свет. Мы получили небесный Дух. Мы нашли истинную веру, поклоняясь нераздельной Троице, Которая нас спасла.)
Из литургии святителя Иоанна Златоуста
Ниже я попытаюсь не смутить, а именно разочаровать тех, у которых сохраняется «священный мрак» в их интересе к Православию. Моя задача – представить читателю учение Православной Церкви о Боге и человеке так, чтобы читатель смог увидеть, что скрывается за дымом, золотом и мраком, которые очаровывают столь многих и часто лишь отвлекают от истинной сути православного христианства (Вступление было адресовано западному читателю. – Примеч. перев. ).
О познании Бога
Основополагающее утверждение православного христианства гласит, что Бог существует и что Он может и должен быть познан. Для православного христианина познание Бога – единственная истинная цель жизни. И в самом деле, согласно православному вероучению, в этом и состоит жизнь. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3).
От самых простых поместных символов веры до наиболее возвышенного богословия ее святых, во всех своих литургических прошениях и славословиях Православная Церковь возглашает, что следует не только верить в Бога, любить Его, поклоняться и служить Ему, – Его следует также и познать. Столетия назад святитель Афанасий, великий защитник Православия, писал: «Ибо какой смысл существовать творению, если оно не может знать своего Творца? Как люди могут быть разумными, если они не имеют никакого знания Слова и Разума Отца, через Которого они получили свое существование? Они были бы не лучше, чем животные, не имея никакого знания, кроме земных вещей. И почему Бог должен был сотворить их вообще, если Он не побудил бы их знать Его? Но благой Бог дал им долю в Своем собственном образе, то есть в нашем Господе Иисусе Христе, и сделал их даже по собственному образу и подобию.
Почему? Просто, чтобы через этот дар богоподобия в себе они могли бы почувствовать Абсолютный Образ, Который является Самим Словом, и через Него познать Отца. Это познание своего Творца является для людей единственной действительно счастливой и благословенной жизнью».
Характерной приметой нашего времени является отрицание того, что Бог может быть познан в любом реальном значении слова знание. Не только существующие широко распространенные и распространяющиеся философские системы утверждают, что знание может относиться только к «земным вещам», к области того, что можно увидеть, взвесить и измерить, и, возможно, также к миру математических и логических форм. Но и социологи, психологи и даже политики нередко заявляют, что любое утверждение о том, что Бог может быть познан, напрямую открывает путь к религиозному фанатизму, так как это равнозначно утверждению, что в моральных, богословских и духовных вопросах некоторые люди – правы, а другие – ошибаются. Сегодня встречаются даже богословы, утверждающие, что знание Бога, строго говоря, невозможно. Они говорят, что существует множество «богословий», в которых имеется не только многообразие человеческих выражений, концепций, символов и слов о Боге, но в которых есть также определенные разногласия в вопросах о том, Кто и каков Бог, как Он действует в мире и по отношению к миру. Это множество богословий, иногда даже противоречащих друг другу, оправдывает свое существование утверждением, что Бог абсолютно непознаваем в Его сокровенном внутреннем бытии (так называемый апофатический характер Бога), говоря, что есть бесконечное разнообразие выражений и проявлений Бога в Его творениях и в Его действиях по отношению к ним и огромное разнообразие ситуаций и обстоятельств, в которых люди делают свои суждения о характере Бога и Его деятельности, используя многообразные категории выражения и объяснения.
В то время как утверждается, что Бог является непознаваемым в Его сущности, что, действительно, есть множество проявлений Бога и Его откровений Своим творениям, что, действительно, в человеческой мысли и речи существует огромное разнообразие форм и категорий относящихся к Богу выражений, православная традиция остается твердой, подобно адаманту, в своем утверждении, что не все человеческие мысли и слова о Боге «соответствуют Божеству». И правда, большинство идей и слов человека о Боге явно неправильны, являясь лишь бесплодными фантазиями человеческого ума, а не плодом опытного познания Бога в Его действительном самооткровении.
Таким образом, позиция Православной Церкви остается неизменной: есть правда и неправда в богословских и духовных вопросах, а богословие – и именно христианское богословие – не вопрос вкуса или мнения, рассуждения или эрудиции. Также это не вопрос установления правильных философских предпосылок и представления верных логических заключений в правильных философских категориях. Это – единственно и исключительно вопрос правильной формулировки определения тайны бытия и действия Бога, как Бог открывает Себя Своим творениям, «соделывая спасение, – как говорит псалмопевец, – посреде земли» (Пс. 73, 12).
Бог может и должен быть познан. Это – свидетельство Православия. Бог открывает Себя Своим творениям, которые способны к познанию Его и которые находят свою истинную жизнь в этом знании. Бог проявляет Себя. Он не составляет какие-то сведения о Себе, которые передает, или некоторую информацию, которую Он сообщает о Себе. Он открывает Себя тем, кого он сотворил по образу Своему и по подобию для определенной цели познания Его. Все в Нем и для блаженства в этом бесконечно возрастающем познании в вечности.
Божественным образом и подобием Божиим, по которому люди – мужчины и женщины – сотворены, согласно православному вероучению, является вечный и несозданный Образ и Слово Божие, называемый в Священном Писании Единородным Сыном Божиим. Сын Божий существует с Богом в полном единстве сущности, действия и жизни вместе со Святым Духом Божиим. Мы уже встречали это утверждение в приведенных выше словах святителя Афанасия. «Образ Бога» является Божественной Личностью. Он – Сын и Слово Отца, Которое существует с Ним «от начала», Тот, в Котором, посредством Которого и для Которого все сотворено и Которым «все стоит» (Кол. 1, 17). Это – вера Церкви, подтвержденная в Священном Писании и засвидетельствованная святыми Ветхого и Нового Заветов: «Словом Господним небеса утвердишася и духом уст Его вся сила их» (Пс. 32, 6).
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1, 1–3).
«…в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей…» (Евр. 1, 2–3).
«Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1, 15–17).
Согласно Священному Писанию и учению святых отцов Церкви, Бог не познается разумом. Бог не может быть постигнут путем усилий ума и логических умозаключений, хотя подобными средствами люди могут быть убеждены, что Бог должен существовать. Скорее, Бог познается через веру, покаяние, чистоту сердца и нищету духа, любовь и благоговение. Другими словами, Бог познается теми, кто открыт для Его самопроявления и самооткровения, кто готов принести плод – своей жизнью признать Его власть и действие в мире, чье признание всегда выражается в хвале и благодарении Богу. «Тот, кто стяжал чистую молитву, тот и богослов, – гласит часто употребляемое высказывание святых отцов. – И богослов – тот, кто имеет чистую молитву». Как писал преподобный Иоанн Лествичник, «совершенство чистоты есть начало богословия».
«Совершенство чистоты есть начало богословия. Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно. Слово, соприсносущее Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть; а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение. Слово Господне, дарованное от Господа, чисто и пребывает в век века; не познавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке. Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице» (Иоанн Лествичник).
Люди знают Бога, когда они хранят первоначальную чистоту своей природы как духовные существа, запечатленные несозданным Словом и образом Отца, вдохновленные Его Божественным Духом. Вернее сказать, они познаю т Бога, когда они снимают с себя покрывало греха и вновь открывают в себе первоначальную чистоту благим действием Божиим в них и к ним через Его Божественное Слово и Дух. Когда люди живут «согласно природе» без искажения или извращения их бытия как отражения их Создателя, познание Бога является их естественным действием и наиболее свойственным им обладанием. Cвятитель Григорий Нисский пишет об этом так: «Божественная природа, какой она является сама по себе, согласно Ее сущности, превышает любое рациональное познание, и к Ней мы не можем приблизиться или достигнуть Ее нашими рассуждениями. Человек никогда не обнаруживал способности постигать непостижимое; и никогда не мог изобрести такого способа мышления, чтобы познавать непостижимое… ясно, что Господь не обманывает, когда Он обещает, что чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8)… Господь не говорит, что благо знать что-нибудь о Боге, скорее благо иметь Бога в себе: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Не думаю, что этим Он хотел сказать, что человек, который очищает свои душевные очи, будет тотчас наслаждаться видением Бога… это учит нас тому, что человек, очищающий свое сердце от всех земных привязанностей и любого страстного движения, увидит образ Божественной природы в самом себе…
Все из вас смертны… не отчаивайтесь, что никогда не сумеете в полной мере достичь познания Бога так, как могли бы. Ибо еще при сотворении Бог придал вашему естеству совершенство… посему надлежит вам своей добродетельной жизнью смыть прилипшую к вашему сердцу грязь, чтобы снова воссияла в вас божественная красота…
Когда ваш ум будет очищен от всякой злобы, свободен от страстей, очищен от всех пятен, тогда вы будете блаженны, потому что око ваше будет чисто. Тогда, будучи очищены, вы сумеете постичь то, что не видимо для неочищенных… И что это за видение? Это – чистота, святость, простота и другие сияющие отражения Божия естества; ибо только в них виден Бог».
То, о чем здесь говорит святитель Григорий Нисский, является традиционным учением святых отцов Церкви и находится в согласии с тем, что апостол Павел написал в начале своего Послания к римлянам: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1, 18– 21, 28).
Чистые сердцем видят Бога всюду: в себе, в других, в каждом и во всем. Они знают, что «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18, 1). Они знают, что небеса и земля исполнены Его славой (ср. Ис. 6, 3). Они способны к наблюдению и вере, к вере и ведению (см. Ин. 6, 68–69). Только безумец может сказать в сердце своем, именно что в его сердце – нет Бога. И это происходит потому, что «они развратились и совершили гнусные преступления». Он не «ищет Бога». Он «уклонился». Он не «взывает к Богу». Он не «разумевает» (Пс. 52, 1–4). Описание псалмопевцем этого безумного и причин его безумства было подытожено в святоотеческой церковной традиции утверждением, что причина любого человеческого невежества (неведения о Боге) – произвольное отвержение Бога, укорененное в гордой самовлюбленности.
Согласно преподобному Максиму Исповеднику, «первородный грех» людей, который вольно или невольно заражает всех нас, – это «себялюбие». Эгоцентризм порабощает своего обладателя душевным и телесным страстям и погружает его в безумие, мрак и смерть. Человек становится слепым по причине его нежелания увидеть, поверить и блаженствовать в том, что ему даруется, – прежде всего слова и действия Бога, и Самого Бога в Его Слове и Духе, пребывающих в мире. Именно это обличал Христос, приводя слова Исаии, говорившего относительно неведущих Бога, что они имеют глаза, но не будут видеть; уши, но не будет слышать; и ум – но они не хотят понимать (Ис. 6, 9–10).
Мы должны это ясно видеть и хорошо это понимать. Знание Бога дается тем, кто хочет этого, тем, кто ищет его от всего сердца, тем, кто желают его более всего и кто ничего кроме этого не хочет. Это – Божие обетование. Тот, кто ищет, найдет. Есть множество причин, по которым люди отказываются искать Его и не желают обрести; все из них, так или иначе, движимы гордым себялюбием, которое также может быть названо нечистотой сердца. Как говорит Священное Писание, засвидетельствованное святыми, нечистые сердцем слепы, потому что предпочитают свою мудрость мудрости Божией и свои собственные пути путям Господним. Некоторые из них, как говорит апостол Павел, имеют «ревность по Боге», но остаются слепы, потому что предпочитают свою собственную правду той, которая исходит от Бога (см. Рим. 10, 2). Они – те, кто делает своими жертвами других через оглашение своего безумия, которое проявляется в целых порочных культурах и цивилизациях, смятении и хаосе.
Сведение человеческого существа к чему-то иному, и причем к бесконечно меньшему, чем творение, созданное по образу и подобию Божию, предназначенное, чтобы быть вместилищем мудрости, знания и самого Божественного достоинства, является величайшей трагедией. Человеческая личность создана, чтобы быть «Богом по благодати». Это – христианский опыт и свидетельство. Но жажда к самоудовлетворению путем самоутверждения вопреки действительности завершилась отрывом человеческих личностей от источника их бытия, которым является Бог, и таким образом безнадежно поработила их «стихиям века сего» (Кол. 2, 8), чей образ исчезает. Сегодня существует множество теорий о человеческой личности, которые делают ее всем, только не образом Божиим; начиная от ничтожных моментов какого-либо мифического историко-эволюционного процесса или материально-экономической диалектики до пассивных жертв биологических, социальных, экономических, психологических или сексуальных сил, чья тирания по сравнению с богами, которых они якобы разрушили, несравнимо более безжалостна и жестока. И даже некоторые христианские богословы дают свою ученую санкцию порабощающей власти самодостаточной и самообъясняющей природе «естества», лишь усиливая этим ее губительное повреждение.
Но не надо идти этим путем. Православное христианство, или, точнее, Бог и Его Христос здесь, чтобы дать нам свидетельство. Возможность для людей осуществить свободу быть чадами Божиими им дана, сохраняется, гарантируется и осуществляется живым Богом, Который привел людей в этот мир, как сказал преподобный Максим Исповедник, по Своей милости, которой Он и является по своей природе... если только они имеют глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, и разум и сердца, чтобы понимать.
Мертон Томас (Merton Thomas), (1915–1968) – американский католический (цистерцианский) монах, известный католический писатель.
ректор Свято-Владимирской православной семинарии (США)
Перевел с англ. И. Яковлев специально для Православия.Ru
16 / 04 / 2007
