О надписании псалмов

Глава 12. (После удаления от зла ублажается познание добра, а также толкование псалмов 47:48) Но как кончился первый отдел восхождения посредством псалмов; в сороковом псалме снова делается повторение о блаженстве, и псаломское слово иначе, нежели в начале, определяет нам

Глава 13. (Толкование 51, 52, 53, 54 псалмов) Излишним было бы делом подробно писать о содержащемся в псалмопении, разбирая с точностью каждое выражение; ибо желающий с великим удобством может из сказанного уразуметь и не объясненное; почему, думаю, не должно речи придавать

4.1. Свидетельства псалмов Представители сект, считающих душу смертной, приводят в доказательство своей правоты несколько текстов Псалтири. «Первое, наиболее часто употребляемое ими место, следующее: «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут

ПРЕЛОЖЕНИЯ ПСАЛМОВ

ТОЛКОВАНИЕ КНИГИ ПСАЛМОВ

Теперь нашему вниманию представлена одна из самых избранных и прекрасных книг Ветхого Завета. В ней присутствует так много ссылок на Христа и Его Евангелие, а также на Бога и Его закон, что ее называют кратким изложением или конспектом обоих Заветов. История Израиля, которую мы уже довольно долго изучали, вела нас в лагеря и за столы переговоров, и там завладевала нашим вниманием и наставляла в познании Бога. Книга Иова привела нас в школы и вовлекла в полезные дискуссии о Боге и Его провидении. Эта же книга вводит нас во святилище, освобождает от общения с людьми, политиками, философами или спорщиками этого мира и вводит в общение с Богом, утешая и успокаивая Им наши души, вознося и унося к Нему наши сердца. Так давайте же отправимся на гору и пребудем с Богом, ибо мы не понимаем собственных интересов, если не говорим: “Хорошо здесь быть”. Итак, давайте поразмыслим:

I. О названии этой книги. Ее называют,

во-первых, Псалмами. Именно под таким названием на нее ссылается Евангелие от Луки 24:44. На иврите она названа Tehillim, что более конкретно означает “Псалмы хвалы”, так как многие из них являются таковыми. Но в более общем значении слово Псалмы подразумевает определенную метрическую структуру, которую можно спеть и которая может иметь как исторический, доктринальный или просительный, так и хвалебный характер. Хотя правильно пение псалмов должно исполняться радостным голосом, тем не менее их основное предназначение намного шире, а именно: способствовать более легкому запоминанию, а также выражать и превозносить все другие чувства так же, как и радость. Священники пребывали как в радостных, так и в скорбных размышлениях; и, таким образом, божественное постановление петь псалмы имеет обширное предназначение, ибо нам велено не только славить Бога, а и учить и назидать себя и друг друга псалмами, славословием и духовными песнями (Кол. 3:16).

Во-вторых, ее называют Книгой Псалмов. Именно такое название приводит апостол Петр, ссылаясь на нее в Книге Деяния 1:20. Это собрание псалмов, всех псалмов, написанных под воздействием Святого Духа, хотя они писались в различное время и при разных обстоятельствах, а здесь представлены вместе без каких-либо ссылок или взаимной связи. Таким образом они были сохранены в целости и представлены подготовленными для служения Церкви. Обратите внимание, какому доброму Господину мы служим и какое наслаждение получаем, идя путями мудрости, если нам не только велено петь во время служения и мы при этом имеем достаточно поводов для воспевания, но в наши уста также вкладываются слова, а для наших рук готовы песни.

II. Автор данной книги. Несомненно, что непосредственным автором данной книги является благословенный Дух. Она включает в себя духовные песни, слова к которым написаны Святым Духом. Большую часть псалмов написал Давид, сын Иессея, которого по этой причине назвали сладким певцом Израилевым (2 Цар.23:1). В заглавии некоторых псалмов не стоит его имя, но в то же время в других местах Писания они явно приписываются ему, как, например, Пс.2 (Деян.4:25), Псалмы 95 и 104 (1 Пар.16). Писание четко называет один из псалмов молитвой Моисея (Пс.89), а некоторые из них приписывает перу Асафа (2 Пар.29:30). В данном месте Ветхого Завета левитам велено славить Господа словами Давида и Асафа, который здесь называется прозорливцем, или пророком. Похоже, что некоторые из псалмов были написаны намного позже, как, например, Псалом 136, сочиненный во время Вавилонского пленения; но большая часть из них, безусловно, была написана самим Давидом, чей талант особенно проявился в сфере поэзии и музыки и который был поставлен, подготовлен и вдохновлен для утверждения постановления о пении псалмов в Церкви Божьей в той же мере, что и Моисей с Аароном в их дни для утверждения постановления о жертвоприношении. Их задача была выполнена и вытеснена, а задача псалмопевца остается и будет продолжаться до конца времени, когда она поглотится песнями вечности. В этом служении Давид был прообразом Христа, который вел свой род от Давида, а не от Моисея, так как Он пришел, чтобы упразднить жертву (семья Моисея вскоре потерялась и пресеклась), чтобы утвердить и увековечить радость и хвалу, ибо семье во Христе, происшедшей от Давида, не будет конца.

III. Ее цель. Эта книга имела четкое предназначение. Во-первых, она должна была оказывать помощь в проявлении природной религиозности, а также зажигать в душах людей те религиозные чувства, которые мы должны оказывать Богу как нашему Творцу, Властелину, Правителю и Благодетелю. Книга Иова помогает нам испытать наши первые принципы божественных совершенств и провидения, а эта книга помогает улучшить их в молитвах и славословиях, в исповеданиях своего стремления к Нему, своей зависимости от Него и всецелого поклонения и подчинения Ему. Другие книги Писания показывают, что Бог бесконечно выше человека и является его полновластным Господином. Эта же книга показывает, что, несмотря на все это, мы, грешные черви земли, можем иметь с Ним общение и что существуют способы, благодаря которым мы можем поддерживать это общение, находясь в различных обстоятельствах человеческой жизни, если только не будем совершать ошибок. Во-вторых, эта книга была предназначена для того, чтобы продвинуть совершенства явленной религии и наиболее привлекательным и действенным образом представить ее миру. Безусловно, в Книге Псалмов присутствует очень мало или ничего, связанного с обрядами закона. Хотя жертвы и приношения должны были продолжаться на протяжении многих веков, тем не менее здесь они представлены как постановления, которых Бог не желал (Пс.39:7; Пс.50:18) и которые являются сравнительно незначительными и со временем должны были упраздниться. В данной книге, как в никакой другой, в особой степени возвеличены и прославлены Слово и закон Бога, особенно те части, которые являются нравственными и должны постоянно соблюдаться. В ней четко говорится в образах и пророчествах о Христе – венце и центре явленной религии, основании, краеугольном камне и вершине этого благословенного строения; о Его страданиях и славе, которая за ними последует, а также о царстве, которое должно будет утвердиться в этом мире и в котором завет Бога с Давидом относительно его царства должен был осуществиться. Какую высокую оценку дает эта книга Слову Бога, Его постановлениям и судам, Его завету, великому и драгоценному обетованию о нем; каким чудесным образом она представляет все это нам для нашего водительства, для нашей жизни и нашего наследства в вечности!

IV. Применение данной книги. Все Писание богодухновенно и используется для того, чтобы пролить божественный свет в наш разум; но эта книга имеет особенное применение и предназначена для того, чтобы передать божественную жизнь и силу, а также придать святое тепло нашим чувствам. Нет другой такой книги во всем Писании, которая была бы более полезна для поклонения святых, чем эта; и она оставалась таковой на протяжении всех веков для Церкви с тех пор, как была написана и отдельные части ее были переданы левитам для служения в Церкви. Во-первых, она использовалась для пения. Для исполнения гимнов и духовных песен мы можем идти дальше Давида, но нам это не нужно. Даже ученые не уверены в том, были ли равномерными правила древнееврейского ритма. Но эти псалмы должны исполняться в соответствии с ритмом любого языка, по крайней мере, для того, чтобы их можно было петь для назидания Церкви. И я думаю, что мы получаем огромное утешение, воспевая псалмы Давида и принося Богу такую же хвалу, как во дни Давида и других благочестивых царей Иуды. Эти божественные поэмы так богаты и так искусно составлены, что никогда не будут полностью исчерпаны и не станут надоевшими и банальными. Во-вторых, эта книга предназначалась для того, чтобы ее читали и в ее смысл вникали служители Христа, так как она содержала великие и превосходные истины, а также принципы о добре и зле. Наш Господь Иисус толковал псалмы Своим ученикам, а также раскрывал им смысл евангельских псалмов (ибо Он имел ключ от дома Давидова), о чем говорится в Евангелии от Луки 24:44. В-третьих, эта книга предназначалась для чтения и размышления над ними для всех благочестивых людей. Это наполненный источник, из которого мы с радостью можем черпать воду.

(1) Опыт псалмопевца является великой помощью для нашего назидания, предостережения и ободрения. Рассказывая нам о том, что произошло между Богом и его душой, он дает нам возможность узнать, чего мы можем ожидать от Бога и чего Господь ожидает, требует и милостиво принимает от нас. Давид был человеком по сердцу Бога и поэтому каждый, кто в какой-то степени считает себя подобным ему, имеет повод надеяться, что он обновлен благодатью Бога и по образу Бога. И многие имеют огромное утешение во свидетельство своей совести и могут от всего сердца сказать “аминь” на молитвы и славословия Давида.

(2) Даже выражения псалмопевца чрезвычайно полезны для нас, так как посредством их Дух помогает нашим несовершенствам в молитве, потому что мы не знаем, о чем и как должны молиться. Каждый раз, когда мы приступаем к Богу, как и в тот момент, когда мы впервые обращаемся к Нему, нам велено взять с собой молитвенные слова (Ос. 14:2), то есть слова, которым нас учит Святой Дух. Если псалмы Давида становятся близкими для нас, как это и должно быть, то с каким бы поручением мы ни приступали к трону благодати – то ли это исповедание, прошение или благодарение – нам необходима помощь, чтобы изложить его. Какое бы благоговейное чувство ни двигало нами, - то ли это святое стремление или надежда, радость или печаль - мы должны найти подходящие слова, чтобы облечь его и иметь трезвую речь, которую нельзя было бы осудить. Было бы хорошо собрать самые подходящие и энергичные молитвенные высказывания, которые можно найти в этой книге, систематизировать их и сократить до нескольких заголовков, чтобы они были более подготовлены для использования. Или мы можем временами выбирать тот или иной псалом и молиться над ним, то есть подробно размышлять над каждым стихом и возносить свои мысли к Богу по мере того, как они возникают на основании выражений, содержащихся в нем. Образованный доктор Хаммонд в своем предисловии к парафразу на Псалмы (разд.29) говорит: “Чтение нескольких псалмов, сопровождаемое мысленным поклонением, предлагаемое, оживляемое и поддерживаемое посредством природной жизни и энергии, которая присутствует в псалмах, намного предпочтительнее обычного чтения всего Псалтыря, ибо более всего в религиозном служении мы должны предотвращать их превращение в бессердечную и унылую декламацию”. Если, как говорит Св. Остин, мы формируем свой дух на основании чувства, выражаемого в псалме, то можем быть уверены, что Бог примет нашу молитву, если мы используем его язык. Книга Псалмов помогает не только в поклонении и выражении чувств нашего разума, не только учит нас возносить хвалу и славить Бога, но также направляет нас, как мы должны поступать в этой жизни, и учит наблюдать за путем своим, чтобы в конце мы могли увидеть спасение Божие (Пс.49:23). Таким образом, Псалмы были пригодны для Церкви Ветхого Завета, но для нас, христиан, они могут быть более полезны, чем для тех, кто жил до прихода Христа, ибо как жертвы Моисея, так и песни Давида истолкованы и стали более доступными благодаря Евангелию Христа, которое позволило нам вступить за завесу. Поэтому если к молитвам Давида мы добавим молитвы Павла, изложенные в его посланиях, а также новые песни Книги Откровение, то мы будем очень хорошо оснащены для этого служения, ибо совершенное Писание делает человека Божьего совершенным.

Мы не должны уделять особое внимание делению на главы, так как между псалмами нет никакой связи (или она присутствует очень редко). Нет также видимой причины, почему они были размещены в том порядке, в котором мы находим их; но, похоже, порядок был сохранен первоначальным, так как второй псалом в теперешнем издании имел такой же номер во времена апостолов (Деян.13:33). В переводе на латынь, а также в русском синодальном переводе Библии (в отличие от английского перевода) девятый и десятый псалмы объединены; и поэтому с того времени все католические и русские авторы, ссылаясь на эту книгу, называют номер псалма на один меньше, чем в английской Библии: английский 11 – русский 10, английский 119 – русский 118. Но они разделили 147 псалом на два и таким образом довели их общее количество до 150. Некоторые прилагали усилия, чтобы разделить псалмы на определенные разделы в зависимости от их содержания; но часто в одном и том же псалме затрагивается так много тем, что подобное разделение нельзя было провести с какой-либо определенностью. Но семь покаянных псалмов были особым образом выделены молитвами многих верующих. Это псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 129 и 142. Псалмы были разделены на пять книг, каждая из которых заканчивалась словами “аминь, аминь” или “аллилуйя”. Первая книга заканчивается на псалме 40, вторая – на 71, третья – на 88, четвертая – на 105 и пятая – на 150-ом псалме. Одни делят книгу на три части по пятьдесят псалмов; другие – на шестьдесят частей: по два на каждый день месяца, один утром и один вечером. Пусть истинные христиане разделят их как им удобно, чтобы лучше знать их, иметь их под рукой во всех случаях и иметь возможность воспеть их в духе и с пониманием.

Псалтирь, как одну из наиболее богодухновенных частей Священного Писания, с древних времен изъясняли многие просвещенные мужи. Среди них Великие святители и учители Церкви - Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, святители Григорий Нисский и Афанасий Великий, блаженный Феодорит и многие-многие другие. Автором книги, которую сегодня мы предлагаем вашему вниманию, является известный философ и монах Евфимий Зигабен. Изучив предыдущие опыты разъяснения Псалтири святыми отцами, он объединил их и на основании тщательного анализа составил Толкование, которое позднее было высоко оценено богословской критикой и сообществом за подробность, а также за сердечность, с которой автор размышляет о самой драгоценной книге Ветхого Завета. Этот труд не раз переиздавался, и одно из последних его изданий - сегодня на нашей книжной полке. ***

По словам профессора МДА Сергея Викторовича Троицкого, «сведения о жизни (Зигабена) весьма скудны. Год рождения и смерти неизвестен. Сам он называл себя монахом одного константинопольского монастыря в честь Пресвятой Девы, лежавшего на берегу моря. Пользовался у современников славой учителя веры». Так, например, «Анна Комнина называет его превосходным грамматиком, весьма искусным ритором, отличным знатоком церковных догматов». Кроме того, Зигабен является самым видным и замечательным ученым своего времени. Главным его трудом стало объяснение Библии и по преимуществу книг Нового Завета. Его толкования на четырех евангелистов не потеряли своей цены и до настоящего времени. Сохранились также толкования на соборные послания и послания св. ап. Павла. Евфимий также написал недошедшее до нашего времени толкование на Деяния. А из комментариев на Ветхий Завет сохранился лишь комментарий на Псалтирь».

Эта «Толковая Псалтирь» отличается богатством сведений, почерпнутых из наилучших источников. По словам профессора П.А. Юнгерова, по методу толкования Зигабен сходен с Феофилактом и каждый псалом старается объяснить в разных смыслах: историческом, пророческом, аллегорическом и нравственном. Где же трудно все их приложить, там останавливается только на раскрытии каких-либо двух смыслов. Толкование Зигабена полезно в том отношении, что избавляет от справок в святоотеческих толкованиях, так как против каждого почти стиха толковник приводит множество цитат из них и иногда довольно обширных выписок. При этом встречаются цитаты из ныне утраченных уже древних толкований.

Толкование Зигабена, наконец, останавливает внимание читателя своей сердечностью и разумно-богословским проникновением за букву псалмов в дух и мысль священных псалмопевцев. Это — не холодное, чисто-рассудочное, объяснение трудных или нетрудных изречений псалмопевцев, наполненное ссылками на филологов, на параграфы грамматики, словари, археологов, историков, востоковедов и т. п., а благоговейное и благочестивое, чрезвычайно назидательное и душевно успокоительное, размышление о псаломских изречениях. И так как сами псалмопевцы были людьми сердца и чувств благочестиво настроенных, то и толкование Зигабена чрезвычайно сродно им и гармонично. Из русских толковников ближе других стоит к нему преосвященный Феофан.

Своему сочинению о Псалтири Евфимий предпослал обширное введение, в котором говорится об обстоятельствах написания псалмов, об их нравственном и преобразовательном смысле и дается краткая история псалмов. В частности, рассматривает задачи и цель псалмов. Вот что Зигабен об этом пишет: «И так, Давид с одной стороны многое перенесши в жизни, с другой—многое приведший в порядок, испытавший бесчисленные перемены с собою, всю историю о себе и эти внезапные перемены, бывшие с ним, излагает в книге псалмов. Вот некоторым образом первая задача и цель его труда. Во вторых самое важное, что имеется здесь в виду, это изъяснение археологии (древностей), и не только еврейского народа, но даже и древнейшей. Так во многих псалмах своих он рассказывает с большими подробностями о рождении патриархов, о их занятии, странствовании, переселении, о переходе в Египет, рабстве, исшествии из Египта, о законодательстве, о скинии, священстве, о численности народа, о повторении закона, о Иисусе Навине, разделении обетованной земли, о судиях, царях, и о последующих за тем событиях.

В третьих, в ней содержится исследование природы, т. е. говорится о небе и о том, что в нем находится, о земле и о том, что находится на земле, о животных, о стихиях, и вообще о всем творении Божием. В-четвертых, здесь содержится пророчество о Спасителе, яснее всего о домостроительстве, о том, сколь оно было велико относительно Девы, сколь велико относительно воплощения, относительно даров, принесенных волхвами, бегства в Египет, возвращения оттуда, выступления на проповедь, учения, чудотворений, относительно синагоги, относительно зависти, коварного замысла на жизнь, предания, отведения в темницу, бичеваний, осмеяний, относительно креста, прободения рук и ног, разделения одежд по жребию, горького вкушения, испущения духа, гроба, воскресения, вознесения на небо, седения одесную, победы и царства над всем и над всеми.

В-пятых, в ней излагается о том, что было и будет после описанного выше, т.е. о призвании язычников, прославлении учеников, чудесах, подчинении вселенной Евангелию, утверждении и возрастании Церкви, побед римлян, пленении иудеев, о том, что относится до второго и страшного пришествия Спасителя, и как оно ужасно в отношении будущего всеобщего воскресения, и суда, и воздаяния. В-шестых, содержится богословствование об Отце, Сыне, и Духе. В-седьмых, говорится о разумных тварях, т. е. об ангелах и демонах, об уме, о душе, о душевных способностях и наклонностях. В восьмых о том, каково должно быть нравственное воспитание, о добродетели, о зле, и подобных предметах. В-девятых, о помыслах, о кознях демонов и о свойствах их, о врачевании страстей, о борьбе с ними и об искусстве борца. В-десятых, в ней предлагается самое основательное и самое возвышенное учение о заповедях, не многим чем уступающее евангельским предписаниям.

О высоком значении и пользе Псалтири византийский богослов пишет следующее: «Кратко сказать, книга псалмов - это общедоступная лечебница, где излечивается всякая болезнь, - это верное врачебное средство; и что весьма достойно удивления, так это то, что слова ее приличествуют всем людям - особенность, свойственная одной этой книге. И действительно, нет в людях ни такого действия, ни такого намерения, ни такой страсти, ни такого помышления, против которого не нашел бы здесь кто либо врачевания. Подлинно она представляет изобилие всякого созерцания и правил жизни; это общественная сокровищница наставлений, содержащая в себе при этом только то, что полезно. Ведь она и раны - уже застарелые - излечивает, и человеку только что раненному доставляет быстрое облегчение от боли; вместе с тем она предохраняет также от повреждений неповрежденное еще и вообще уничтожает всякое страдание».

По словам Зигабена, когда мы «поем псалмы, то по-видимому издаем только звуки и произносим слова, на самом же деле назидаем наши души и поддерживаем ненарушимую память божественных слов. Псалом есть собеседование с Богом. Он приближает к нам ангелов, отгоняет от нас бесов, возбуждает ясное настроение в душе, облегчает дневные труды наши, служит средством к защищению нас от ночных страхов, для начинающих учение — он есть самое первое и основное наставление, для успевающих в учении — он приращение познаний, для оканчивающих его - он - утверждение в приобретенных познаниях. Коротко сказать, псалом для человека это — совершенно то же, что веяние воздуха, или разлитие света, или употребление огня и воды, или вообще что-нибудь такое, что всякому и необходимо и полезно. Цель же всего этого одна, именно та, чтобы сделаться добрым учеником сих вещей, и мудрым совершителем, и даже подобным Богу.

*** Евфимий Зигабен - богослов и экзегет. Получил хорошее образование, преуспевал при дворе императора, однако покинул мир ради монашества и литературных занятий. Рассматривая творчество Зигабена как толкователя Священного Писания, исследователи большое значение в его комментаторской деятельности уделяют тому, что он представил свод мнений святых отцов, т.е можно сказать, что его соавторами в объяснении, например, Псалтыри, стали многие святые. Наверное, поэтому по прошествии долгого времени его «Толковая Псалтырь» считается одним из самых удачных, полных и в то же время компактных текстов для подробного изучения и глубокого понимания богодухновенной книги Пророка Давида.

Новая книга

В издательстве нашего монастыря опубликована новая книга — «Житие священномученика Вениамина (Казанского), митрополита Петроградского и Гдовского, и иже с ним пострадавших преподобномученика Сергия (Шеина), мучеников Юрия Новицкого и Иоанна Ковшарова» .

В новой книге известного русского агиографа архимандрита Дамаскина (Орловского) читателю предлагается житие митропо-лита Петроградского Вениамина (Казанского) — одного из первых святителей-священномучеников, не погрешивших своей душой, ни совестью во время начавшихся гонений и отдавших свою жизнь за Христа и Его Церковь.

М о-лит-ва прек-ра-тить-ся мо-жет толь-ко от боль-ших гре-хов. Или ес-ли кто не ка-ет-ся и не за-зи-ра-ет се-бя. А кто ка-ет-ся, то-му-то и нуж-на эта мо-лит-ва. Толь-ко нуж-но дер-жать се-бя во глу-би-не сми-ре-ния и не-пот-ре-б-ства. А что-бы ут-вер-ди-лась мо-лит-ва, луч-шее са-мое сред-ство - тер-петь скор-би и през-ре-ние!

оптинские
книги

Расписание Богослужений

апрель ← →

Последний фотоальбом

Видео

Духовные беседы с паломниками

О толкованиях на псалмы преподобного Амвросия старца Оптинского

иеродиакон Лука (Филатов) ,
насельник Московского Свято-Данилова монастыря,
аспирант общецерковной аспирантуры
им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия

Доклад прочитан на секции "Оптина Пустынь в истории России: опыт для будущего" во время работы Оптинского форума-2010

1. Общие наставления преподобного Амвросия о чтении псалмов

К нига псалмов занимает особое место в Священном Предании, благодаря глубокому богословскому содержанию, обилию мессианских пророчеств, прекрасной художественной форме. Псалтирь была основой Ветхозаветного богослужения, позже составила большую часть последования Богослужения Христианской Церкви. Толкованием псалмов занимались великие святые древности: Василий Великий, Афанасий и Кирилл Александрийские, Иоанн Златоуст.

Среди экзегетов Византийского периода необходимо отметить инока Евфимия Зигабена. Его книга , посвящённая изъяснению псалмов, содержит наиболее полное собрание святоотеческих толкований.

На Руси Псалтирь имела исключительное значение для культурной жизни общества, по ней проходило обучение грамоте.

Изъяснению псалмов посвящены труды современников Оптинских старцев, святителей Филарета Московского и Феофана Затворника .

В духовном наследии Оптинского старца Амвросия заметное место занимают толкования на псалмы. Ум духовного наставника, по слову преп. Серафима Саровского , как бы плавал в Законе Господнем. Как правило, Оптинский старец отталкивается от текста Священного Писания Нового завета, затем подтверждает свою мысль стихами из псалма или другим Ветхозаветным текстом, далее приводит святоотеческое объяснение по данному вопросу. Как свидетельствует о себе сам преп. Амвросий, он отнюдь не скрывал себя за словами Священного Писания, но основывал своё мнение на словах Писания .

Старец Амвросий уделял большое внимание псалмопению в духовной жизни христианина, как монаха, так и мирянина. Об этом свидетельствуют тексты наставлений, традиционно разделяемые на две основные группы по адресатам.

Количество читаемых псалмов мирянам наставник предоставлял их усмотрению, но указывал на необходимость внимательного и благоговейного чтения, доставляющего пищу уму и сердцу . Такой подход подтверждает, по объяснению преподобного, псаломское слово: «пойте Богу нашему, пойте разумно» (Пс. 46, 7, 8,) . Преп. Амвросий считал полезным заучивать избранные псалмы наизусть . Например, для детского чтения и заучивания, им были рекомендованы псалмы 90-й и 26-й .

Для монашествующих, которые по своему образу жизни (например, отшельники) или по иным обстоятельствам не могли бывать ежедневно на церковной службе, старец устанавливал келейное правило, преимущественно составленное из псалмов Давида. Это правило было в обычае у Оптинских духовников и принято от прежних монахов, подвизавшихся в уединении. В него входили: утренние молитвы, шестопсалмие, чин 12 псалмов и первый час.

Преп. Амвросий советовал прибегать к псалмопению не столько в период благодушия, по апостольскому слову (Иак. 5, 13), сколько во время скорбей, искушений и обстояний. В таких случаях Оптинский старец полагал полезным читать следующие псалмы: 26-й , 90-й ,3-й, 53-й, 58-й, 142-й , 36-й , 39-й , 69-й .

2. Толкование преподобного Амвросия Оптинского на 126-й псалом

«Егда даст возлюбленным Своим сон. Се достояние Господне сынове, мзда плода чревняго» (Пс. 126, 2, 3). Когда Бог даст покой и свободу иудеям от нападающих врагов, тогда они смогут восстановить храм и Иерусалим и получат в награду благословение чадородия. Народившиеся чада будут народом Божиим .

«Яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове оттрясенных» (Пс. 126, 4). Здесь преп. Амвросий избирает толкование свт. Афанасия Великого , который под «отрясенными» (?κτετιναγμ?ονυς) понимает Иудеев, отверженных за распятие Христа. Сыны их это апостолы, которые соделались стрелами Сильного в брани с врагами .

«Блажен, иже исполнит желание свое от них» (Пс. 126, 5). Блажен, кто получит исполнение желаемого обетования, то есть сподобится освобождения от брани с неприятелем, многочадия и других Божественных даров .

«Не постыдятся, егда глаголют врагом своим во вратех» (Пс. 126, 5). Этот стих, по объяснению преподобного, указывает на древний обычай не принимать послов неприятеля внутрь города, но разговаривать с ними у ворот .

Далее преп. Амвросий переходит к изъяснению псалма в духовном смысле. Содержание псалма в этом аспекте толкуется как созидание душевного дома добродетелей. Старец опирается на текст песнопений воскресной службы, составленных преп. Феодором Студитом.

«Аще не Господь созиждет дом добродетелей, всуе труждаемся; душу же покрывающу никтоже наш разорит град»

«Аще не Господь созиждет дом душевный, всуе труждаемся; разве бо того ни слово, ни деяние совершается»

По слову Оптинского наставника, созидается дом души из разновидных камней добродетелей и исполнения Евангельских заповедей. Истинное упование на Господа понимается преп. Амвросием, как внутреннее делание, направленное на стяжание смиренномудрия, ради которого Бог сохранит град благочестия и других добродетелей. Суетен труд человека, подвизающегося только в телесном делании и не имеющего духовной помощи Божией, а потому и не имеющего подлинной веры, надежды и любви .

Под «чревом» в духовном смысле следует понимать сердце человека. «Мзда плода чревняго» означает сыноположение (т. е. усыновление), даруемое подвизающимся по мере очищения сердца от греха, и усердно молящимся: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50, 12), непрестанно прибегающим ко Господу, рождённому «из чрева прежде денницы» (Пс. 109, 3) .

«Сынове оттрясенных» в христианском смысле, по объяснению преп. Никиты Стифата , означают людей изнурённых добровольными подвигами, стрясших с себя ветхого человека через покаяние и получивших силу поражать мысленных врагов. Блажен человек, стяжавший такую силу от Бога. Он будет отвечать «невидимым врагам в дверях своего сердца» .

3. О Толкованиях преподобного Амвросия Оптинского на другие псаломские тексты

Преп. Амвросий в общем Рождественском поздравлении 1880 г. предлагает полное толкование на 22-ой псалом. Преподобный следует в основном блж. Феодориту , останавливаясь подробнее на значении Церковных Таинств. В подтверждении своей мысли о дерзновенном прохождении христианской душой воздушных мытарств он ссылается на преп. Иоанна Карпафийского .

Обстоятельное толкование на 66-й стих 118-го псалма: «Благости и наказанию и разуму научи мя» (Пс. 118, 66) носит одновременно аскетический, духовно-нравственный и вероучительный характер.

В письмах преподобного старца предлагаются поучения на псаломские стихи, которые употребляются на праздничных службах в качестве прокимнов.

Среди них опубликованы толкования воскресных прокимнов первого гласа: «Ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем» (Пс. 11, 6) и седьмого гласа: «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца» (Пс. 9, 33) . Оптинский старец Амвросий составил поучение на святительский прокимен: «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум» (Пс. 48, 4) .

Особо выделим толкование преп. Амвросием стиха: (Пс. 113, 11) . Он служит великим прокимном, который возглашается на великой вечерне в понедельник светлой седмицы, а также на великих вечернях второго дня господских двунадесятых праздников Богоявления, Преображения, Вознесения и Воздвижения.

Преп. Амвросий обзорно излагает историю Божественного Домостроительства. Он отмечает, что на земле Бог сотворил больше чем на небе. На небе Бог сотворил бесплотных и совершенных ангелов, но не утверждённых окончательно в добре. Третья часть ангелов не выдержала испытания и отпала от Бога. Этих ангелов увлёк за собой возгордившийся денница, который из светоносного ангела превратился в змия - дракона, как об этом сказано в откровении св. Иоанна Богослова (Отк. 12, 3-4). Падшие ангелы со своим злоначальником оставлены на их злую волю. Они получат должное воздаяние на Страшном Суде .

На земле Бог сотворил плотяного человека Адама, «взем персть от земли и вдуну в лице его дыхание жизни» (Быт. 2, 7), т. е. душу разумную и бессмертную. По толкованию старца Амвросия, Адам был сотворён плотятным, во-первых, для смирения. Чтобы, памятуя о сотворении из земли, человек смирялся. Во-вторых, чтобы человека можно было помиловать, как немощного .

Обманутые змием и изгнанные из рая сладости за непослушание, праотцы не были совсем оставлены Богом. Им было обещано избавление (Быт. 3, 15), которое совершилось через пришествия Христа и Его искупительный подвиг (Ин. 3, 16) .

По мысли преп. Амвросия, Бог сотворил на земле более, чем на небе, потому что Единородный Сын Его, воплотившись стал Богочеловеком и по совершении искупления, прославил человеческое естество более ангельского. Господь благоволил обожить всех людей, но этому мешает человеческое неверие, зловерие, нечестивая жизнь или нерадение. Бог упрекает нас через пророка Давида: «Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси: вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете» (Пс. 81, 6-7) .

Старец Амвросий призывает, напоминая о великой Божией милости, к искреннему и смиренному раскаянию, а также посильному исправлению .

4. Заключение

В предлагаемой статье толкования на псалмы преп. Амвросия Оптинского представлены лишь обзорно. Подробно написано об изъяснении старцем 126-го пс., а также о поучении на прокимен «Бог наш на небеси и на земли, вся елика восхоте сотвори» (Пс. 113, 11). Толкования старца на другие псаломские тексты могут стать предметом новых публикаций.

Предложенный в статье материал показывает, что в своей экзегезе преп. Амвросий основывался на достижениях великих богословов древности: свт. Афанасия Великого, блж. Феодорита Кирского, преп. Никиты Стифата. Можно предполагать, что преп. Амвросий использовал также книгу преп. Евфимия Зигабена, в которой собраны святоотеческих толкования псалмов.

В писаниях преподобного старца присутствуют различные уровни экзегезы: исторический, прообразовательный, духовно-аскетический. Духовно-аскетическое толкование псалмов указывает на важнейшие добродетели, раскрывает их содержание, показывает их взаимосвязь, порядок приобретения, пути достижения. В этом аспекте старец часто следует преп. Никите Стифату.

Свои поучения преп. Амвросий обогащает мыслями преподобных отцов «Добротолюбия»: Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Петра Дамаскина, Иоанна Карпафийского.

1. Псалом Давиду, внегда отбегаше от лица Авеccалома, сына своего, 3.

1. Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда ("внегда") он - Давид - убегал от Авессалома, сына своего.

Это надписание указывает событие, послужившее для Давида поводом к составлению настоящего псалма.

В книге Царств говорится, что сын Давидов Авессалом возымел преступное желание овладеть царским престолом; для этого разными хитростями привлек на свою сторону почти всех израильтян (2 Цар. 15, 6) и между ними знаменитого советника Давидова Ахитофела (2 Цар. 15, 12). Вместе с ними он пошел против своего царя-отца. Мятежников на стороне Авессалома было так много, что Давид не решился вступить с ними в открытый бой и, не желая подвергать Иерусалим напрасному опустошению, поспешно удалился вместе с детьми, слугами и немногими телохранителями за поток Кедрон (2 Цар. 15, 14, 23).

В таком несчастии Давид возлагал всю надежду на Бога, а не на численность и силу своих сторонников.

Это состояние души Давида при таких обстоятельствах и изображено в псалме.

2. Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя,

3. Мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его.

4. Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою.

2–3. Видя многочисленность своих врагов и сознавая себя невинным перед ними, царь и пророк Давид в недоумении взывает к Богу:

Господи, что так умножились притесняющие меня ("стужающии ми")? многие восстают против меня ("на мя") и, ввиду многочисленности моих врагов, многие говорят о мне ("глаголют души моей"): “Не получит он спасения в настоящей опасности от Бога”, на Которого надеется ("несть спасения ему в Бозе его").

4. Вопреки этим, которые надежду Давида на Бога считали напрасною, он сам выражает твердую веру в Бога как единственно надежного заступника в несчастии:

Ты же, Господи, будешь моим заступником (ср.: Пс. 27, 7), прославишь меня ("слава моя") и дашь мне смелость, в радости о дарованном Тобою спасении, поднять голову, склонившуюся под тяжестью горя.

5. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея.

6. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя.

7. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя.

5. Давид уверен в спасении, потому что и прежде в подобных случаях Господь всегда милостиво внимал его молитвам:

"Гласом моим ко Господу воззвах, - говорит он, - и (Господь) услыша мя от горы святыя Своея", т. е. от горы Сион, которую Бог благоволил избрать для невидимого Своего пребывания в храме (3 Цар. 8, 16).

Но если Господь внимал прежде, то внемлет и теперь молитве, ибо "близ Господь всем призывающим Его (на помощь)... во истине", т. е. в правом деле (Пс. 144, 18).

6–7. В твердой надежде на помощь Божию я (говорит о себе Давид) спокойно ложился спать и спал и, несмотря на близкую опасность, спокойно вставал, потому что ("яко") Сам Господь - мой заступник.

Так и на будущее время: уповая на Бога, не буду иметь страха от десятков тысяч ("от тем") людей, со всех сторон ("окрест") нападающих на меня.

8. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси.

9. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое.

8. Высказав твердую надежду на помощь Божию, пророк Давид молит Бога не умедлить и явить ему Свою помощь теперь же: восстань ("воскресни"), Господи Боже мой, т. е. яви силу Твою, и спаси меня от врагов моих.

Полное спасение возможно только тогда, когда уже не будет врагов, способных причинять страдания, посему Давид и молится, чтобы это спасение было соединено с ослаблением силы врагов:

"Спаси меня, ибо Ты (и прежде) поражал всех враждовавших против меня напрасно, без всякого повода ("всуе"), ибо Ты (и прежде) сокрушал силу ("зубы") грешников", злых и лютых, подобно диким зверям (враги Давида сравниваются здесь со зверями, у которых сила в острых зубах).

9. В заключение пророк Давид высказывает убеждение, что избавление от всякой опасности и вообще благополучие не его только, а и всякого другого зависит единственно от Бога:"Господне есть (Господу принадлежит, от Него зависит всякое) спасение, и на людех Твоих (т. е. Господних, иначе - верующих в Него) благословение Твое", т. е. мир и благоденствие как плоды сего благословения.

Итак, псалом третий есть излияние пред Богом чувств, наполнявших душу пророка Давида во время возмущения против него Авессалома.

Подобно Давиду, и нас постигают нередко или бедствия со стороны врагов, или вообще разные житейские невзгоды. В таких случаях мы не должны приходить от этого в уныние или отчаяние, не должны роптать на свою долю, но по примеру Давида, должны обращаться к Богу с молитвою о помощи, в Нем искать и от Него ожидать утешения в своих скорбях.

1. Псалом Давиду, в воспоминание о субботе, 37.

2. Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.

1. Псалом Давидов написан в воспоминание о субботе, т. е. в память успокоения (суббота - слово еврейское, значит - "покой, успокоение").

По свидетельству этой надписи поводом к составлению настоящего псалма было успокоение Давида от житейских несчастий и наступившее затем успокоение его совести, возмущенной грехом (по мнению свт. Афанасия и блж. Августина).

В этом псалме пророк Давид изображает свои бедствия, которым подвергался в жизни, выражает скорбь о своих грехах, послуживших причиною этих бедствий, и просит Господа об успокоении от сих бедствий душевных и телесных.

2. Подвергаясь в жизни многим оскорблениям и бедствиям и считая их праведным наказанием Божиим за свои грехи (см.: 2 Цар. 16, 10), пророк Давид умоляет Бога о том, чтобы, по крайней мере, на будущее время наказание и обличение, которого он будет заслуживать за свои грехи, не было соединено с гневом, другими словами - чтобы вместо строгого оно было милостивым: Господи, не обличай меня в ярости, – говорит он, – и не наказывай во гневе*.

* Выражение это нельзя понимать буквально в том смысле, будто Богу свойственны ярость и гнев; нет, все Божие свободно от раздражительности и всякой другой страсти. Пророк говорит так лишь для большей ясности, применительно к нашему пониманию, дабы мы, устрашенные этим, воздерживались от пороков (Евф. Зигабен).

3. Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою.

4. Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих.

3–4. Объясняя причину, побудившую его просить себе у Бога наказания милостивого, пророк Давид говорит:

Потому что несчастья, Тобой посланные, подобно стрелам (ср.: Втор. 32, 23; Иов. 6, 4), вонзились в меня ("унзоша во мне"), т. е. поражают меня в сильнейшей степени.

И Свою карающую руку, т. е. причиняющую мне эти несчастья, Ты утвердил на мне, – не отнимая, твердо держишь на мне или надо мной для наказания.

По причине моих грехов ("от лица грех моих"), от Твоего правосудного за них гнева ("от лица гнева Твоего") уже нет более облегчения для моей плоти и успокоения ("мира") для моих костей.

И самое тело страдает, болеет от страданий душевных; нет ему покоя; я весь потрясен и страдаю.

5. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне.

6. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего.

5–6. Виной этому, по собственному смиренному признанию Давида, были его собственные беззакония:

Потому что ("яко") беззакония мои, – говорит он, – превзошли мою голову (т. е. я погряз в них с головой) и как ("яко") бремя тяжкое отяготели на мне (мне тяжело от них).

По причине греха моего ("от лица безумия моего") раны мои (телесные и душевные, ср.: ст. 18) смердят и гноятся (ибо всякий грех, по словам свт. Афанасия, гнусен и зловонен, а грех есть рана, болезнь души).

7. Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах.

8. Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей.

9. Озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего.

10. Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися.

11. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною.

12. Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа,

13. И ближнии мои отдалече мене сташа и нуждахуся ищущии душу мою, и ищущии злая мне глаголаху суетная и льстивым весь день поучахуся.

7–9. Я страдал и под тяжестью этих страданий согнулся ("слякохся") в конец и вседневно ходил, сетуя, - я согнулся, ибо и чресла мои ("лядвия") от болезни так ослабели, что вызывают поругания со стороны врагов ("наполнишася поругaний), т. е. враги насмехаются надо мной*. И нет облегчения для плоти моей.

* Вероятно, здесь указывается на то, что от болезни стан не держался прямо и тело было согбенно.

От таких страданий я угнетен ("озлоблен бых") и унижен до крайности ("смирихся до зела"), так что не просто скорбел, но из груди моей вырывались стоны, подобные рыканию льва ("рыках от воздыхaния сердца моего").

10. Впрочем, Тебе, Господи, как всеведущему, известно ("пред Тобою" - в Твоих глазах) все мое желание, и вздохи мои для Тебя не тайна ("от Тебе не утаися").

Этими словами пророк Давид смиренно выражает ту мысль, что находясь в несчастиях, он не решается даже высказывать пред Богом своих желаний и вручает себя всецело в Его святую волю. Какой высокий пример для нас!

11. Среди таких скорбей сердце мое, - говорит Давид, - пришло в смущение ("смятеся"), сила моя (сила душевная и крепость телесная) меня оставила, и даже блеска очей моих – и того не стало у меня.

12–13. Эти несчастия удалили от меня и даже вооружили против меня моих друзей и родных:

Друзья мои и родные ("искреннии") подошли ("приближишася") ко мне, чтобы быть против меня ("прямо мне") и восстали ("сташа") на меня.

И те, которые прежде были близкими ко мне, теперь, во дни несчастья, стали далекими от меня.

А враги особенно напрягали силы свои ("нуждахуся"), чтобы погубить меня ("душу мою").

Искавшие мне зла, т. е. старавшиеся погубить меня, говорили обо мне ложь ("суeтная") и ежедневно измышляли козни, коварства

14. Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст своих.

15. И бых яко человек на слышай и не имый во устех своих обличения.

16. Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой.

17. Яко рех: да не когда порадуют ми ся врази мои: и внегда подвижатися ногам моим, на мя велеречеваша.

("и льстивым поучахуся", например, Авессалом, 2 Цар. 15, 3).

14–15. Но все эти козни и клеветы кроткий и смиренный Давид оставлял без ответа.

Я же, - говорит он, - как глухой не слышал и как немой не открывал уст своих (для ответа).

И был как человек, ничего не имевший сказать в обличение своих врагов ("не имый во устех своих обличения", например, в отношении к Семею, 2 Цар. 16, 7–12).

16–17. Пророк Давид объясняет причины, по которым он ничего не отвечал своим врагам.

Потому что ("яко") я на Тебя, Господи, надеялся, что Ты услышишь, Господи Боже мой, как я молил ("яко рех" - о чем я молил).

Именно - чтобы не злорадствовали обо мне ("да не порадуют ми ся")* враги мои.

* "Да не порадуют ми ся" сказано вместо - "да не порадуются ми".

И в случае, если бы ноги мои (т. е. я сам) поколебались на пути добродетели ("внегда подвижатися ногaм моим"), чтобы эти враги не говорили надменных речей против меня ("на мя велеречеваша").

Таким образом, первая причина безмолвного перенесения Давидом клеветы заключается в надежде ("яко уповaх") на то, что Господь услышит (исполнит) его молитву и не даст повода врагам злорадствовать о его гибели.

18. Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну.

19. Яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем.

18–19. Вторая причина - в смирении. Давид, сознавая свои грехи, смиренно готов был потерпеть за них наказание:

Потому что ("яко") всегда я готов, - говорит он, - потерпеть раны, ибо болезнь моя, т. е. грех (который есть болезнь души), непрестанно ("выну") в моем сознании ("предо мною").

Так что, сознавая свои грехи, я не буду скрывать их ("яко беззаконие мое аз возвещу"), но сам буду прилагать старание к уврачеванию их ("попекуся о гресе моем").

Так поступал Давид и в других случаях (см. Пс. 31, 5), так же должны поступать и мы, памятуя, что сознание нами своих беззаконий привлекает на нас любовь Божию (Притч. 28, 13).

20. Врази же мои живут и укрепишася паче мене, и умножишася ненавидящии мя без правды.

21. Воздающии ми злая воз благая оболгаху мя, зане гонях благостыню.

22. Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене.

23. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего.

20–21. Однако ("же") враги мои не переводятся, но живут и превосходят меня своими силами ("укрепишася паче мене") и умножилось число ненавидящих меня напрасно ("без правды", без всякого повода, ср.: "всуе" – Пс. 3, 8).

Они враждуют против меня не только без всякой к тому причины, но даже платят мне злом ("злая") за добро ("возблагая"), т. е. ненавистью за любовь (ср.: Пс. 108, 5), они оклеветали (ср.: выше 13 ст.) меня за то, что ("зане") я стремился к добру ("гонях благостыню").

22–23. Ввиду многочисленности и злобы своих врагов пророк в заключение псалма еще раз молит Бога о помощи: Не оставь меня, Господи, без Твоей помощи, не удаляйся от меня; обрати милостивое внимание на помощь мне ("вонми в помощь мою"), Господи спасения моего, т. е. Спаситель мой.

1. Псалом Давиду, внегда быти ему в пустыни Иудейстей, 62.

2. Боже, Боже мой, к Тебе утренюю, возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне, и безводне.

1. Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда ("внегда") он - Давид - находился в пустыне Иудейской.

По свидетельству этой надписи, настоящий псалом написан Давидом во время пребывания его в пустыне Иудейской. Эта пустыня находится в южных пределах Палестины, на запад от Мертвого моря. Одна часть ее, близ Хеврона, известна под названием Зиф, другая, близ Мертвого моря, называется Энгадди. В той и другой, по свидетельству книги Царств, пророк Давид укрывался от преследований со стороны Саула (1 Цар. 23, 19; 26, 2; 24, 1–2). Тяжело было невинному страдальцу Давиду: незаслуженная ненависть Саула, происки врагов и смертная опасность смущали его душу. По поводу таких страданий пророк Давид изливает пред Богом в этом псалме свою пламенную любовь к Нему и выражает твердую надежду на свое спасение.

2. Преследования со стороны врагов вынудили Давида скитаться в пустынях, вдали от дома Божия (скинии), но не ослабили его привязанности к Богу: Находясь в земле пустынной, непроходимой и безводной, я (говорит о себе Давид) с раннего утра молитвенно устремляюсь ("утренюю") к Тебе, Боже, Боже мой.

Душа моя сильно возжелала ("возжада") Тебя, как жаждущий желает воды*; и не только душа, но и самая плоть сколь много раз ("коль множицею") также стремилась к Тебе.

* Жажда обозначает здесь сильное стремление души к Богу (ср.: Пс. 41, 3).

3. Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою.

4. Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя.

5. Тако благословлю Тя в животе моем, о имени Твоем воздежу руце мои.

6. Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя.

7. Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя.

8. Яко был еси Помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся.

3. Изобразив свою любовь к Богу, которой проникнуто было все существо его (душа и плоть) в пустыне, пророк Давид говорит, что с такой именно любовью ("тако"), с какой он являлся некогда в святилище ("во святем"), в скинии, он стремится к Богу и теперь в пустыне, чтобы видеть силу и славу Божию (имеющую явиться в спасении от врагов).

И скитаясь в пустыне изгнанником, Давид сохранял ту же любовь к Богу, какую имел, живя близ святилища Божия.

4. Объясняя причины этого, пророк Давид говорит:

Так как ("яко") милость Твоя для меня лучше, дороже земной жизни ("паче живот", т. е. всякой жизни, роскошной, славной, долгой и т. п.), то поэтому и восхваляли Тебя мои уста.

5. И как восхваляю Тебя теперь, так же буду поступать и впредь:

Так же (как теперь) буду прославлять Тебя во все время жизни моей, и только во имя Твое стану поднимать ("воздежу") руки свои в молитве.

6–8. Буду прославлять Тебя и молиться Тебе, чтобы этой молитвой, как обильной тучной пищей и маслом ("яко от тука и мaсти"), насытилась душа моя (ибо молитва - лучшая пища души), и чтобы уста мои радостным голосом прославляли Тебя, когда я вспомню Тебя на постели, размышляю о Тебе поутру ("на утренних поучахся"), потому что Ты всегда (был и есть) мой Помощник и я радуюсь в тени крыл Твоих, т. е. под покровом Твоим.

Здесь образ речи взят от птиц, которые с материнской заботливостью покрывают крыльями своих птенцов. Так пророк изображает любвеобильную попечительность Божию о человеке.

9. Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя.

10. Тии же всуе искаша душу мою, внидут в преисподняя земли,

11. Предадятся в руки оружия, части лисовом будут.

12. Царь же возвеселится о Бозе, похвалится всяк кленыйся им, яко заградишася уста глаголющих неправедная.

9. Моя душа, - продолжает пророк, - сильно привержена ("прильпе") Тебе, а за то Твоя Божественная десница восприняла меня под свою защиту.

10–11. Вследствие сего враги мои ("тии же") напрасно искали моей души, т. е. они не могли погубить меня.

Мало того: сами они сойдут в могилу ("внидут в преисподняя земли"), отданы будут в жертву, как бы в руки оружия, т. е. падут от оружия, и трупы их сделаются добычей лисиц ("чаcти лисовом будут").

12. Царь же, гонимый и преследуемый ими, будет радоваться о Боге (своем Избавителе и Спасителе).

И всякий, кто будет клясться его именем ("кленыйся им"), заслужит похвалу (а не порицание и осуждение, как было прежде), потому что ("яко") тогда уже заграждены будут уста врагов, говоривших против меня неправду (ср.: Пс. 37, 13)*.

* Похвалится всяк кленыйся им, т. е. царем Давидом, или его именем. Клясться именем Давида значит то же, что открыто признавать его царем (ср.: Втор. 6, 13). Пока жив был Саул, всякий, признававший Давида царем, вместе с ним подвергался преследованию со стороны Саула. Но когда последний погиб, тогда всякий за признание Давида царем получал похвалу.

По примеру Давида и мы должны всем существом своим проникнуться любовью к Богу и всецело к Нему прилепиться. Выражением этих чувств должна быть сердечная молитва к Богу и непрестанное памятование о Боге. Духовное общение с Богом, получаемое в молитве, дает человеку истинное наслаждение, а милости Божии, испрашиваемые молитвою, лучше и ценнее для нас всяких благ житейских.

1. Песнь псалмa сыном Кореовым, в конец, о Маелефе еже отвещати, разума Еману Израильтянину, 87.

2. Господи Боже спасения моего, во дни воззвах, и в нощи пред Тобою.

3. Да внидет пред Тя молитва моя: приклони ухо Твое к молению моему,

1. Псаломская песнь ("песнь псалма"), указанная или назначенная потомкам ("сыном") Кореевым для исполнения ("в конец") хором ("о Маелефе" - еврейское слово) так, чтобы он отвечал ("eже отвещати") другому хору (чтобы, таким образом, псалом пели антифонно). Учение ("разума") Емана израильтянина (начальника одного из хоров, учрежденных Давидом: 1 Пар. 6, 33; 15, 17).

2. Научая всех среди страданий возлагать упование на Бога, Псалмопевец говорит о себе, что он среди несчастий непрестанно молился Богу:

Господи, Боже, Спаситель мой ("Боже спасения моего"), к Тебе взывал я днем, я и ночью пред Тобою (на молитве).

3. Пусть дойдет до Тебя моя молитва, обрати милостивое внимание Твое ("приклони ухо Твое") на мое моление.

Псалмопевец считает молитву свою слабым, едва слышным воплем больного. Посему он молит Бога о том, чтобы Бог как истинный врач душ и телес наших преклонился к нему, дабы расслышать его, как делают обыкновенные врачи со слабым больным.

Другими словами: Псалмопевец молится, чтобы Господь обратил на него Свое милостивое внимание.

4. Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися.

5. Привменен бых с низходящими в ров, бых яко человек без помощи,

6. В мертвых свободь, яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, и тии от руки Твоея отриновени быша.

7. Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней.

4. Ибо душа моя, - говорит он о себе самом, а равно и от лица всех страждущих, - душа моя исполнилась столь тяжких страданий ("зол"), что жизнь моя близка к смерти ("аду приближися").

5–7. Жизнь моя столь близка к смерти, что меня сочли за мертвеца или уподобили ("привменен бых") мертвецам, отходящим в могилу ("ров").

И это потому, что я был признан как человек беспомощный, которому будто нельзя оказать помощи (как будто безнадежно больной).

Я брошен среди мертвых, будто лишенный связи (свободный от связи) с живыми людьми ("в мертвых свободь"), подобно убитым, лежащим ("яко язвеннии спящии") во гробе, которых Ты уже более не вспоминаешь и которые удалены ("отриновени быша") от руки Твоей, т. е. лишены Твоей помощи.

Меня положили в яме под землею ("в рове преисподнем") и в тени смертной, т. е. во мраке смерти, могилы.

Так безотрадно и беспомощно положение грешника, который духовно мертв без Божественной помощи!

8. На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел еси на мя.

8. Объясняя причину всего этого, Псалмопевец говорит:

На мне отяготел гнев Твой ("утвердися ярость") и Ты послал на меня наказания многие, как волны.

9. Удалил еси знаемых моих от мене, положиша мя мерзость себе: предан бых и не исхождах.

10. Очи мои изнемогосте от нищеты, воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои.

11. Еда мертвыми твориши чудеса? Или врачеве воскресят, и исповедятся Тебе?

12. Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели?

13. Еда познана будут во тме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней?

14. И аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя.

9. Бедствиями, посланными на меня, Ты удалил от меня всех моих близких, меня стали считать даже гнусным для себя ("положиша мя мерзость себе"), и я (покинутый всеми) ввергнут в несчастья ("предан бых") и не находил выхода их них ("и не исхождaх").

10. Покинутый и презираемый всеми, я плакал до изнеможения, глаза мои ослабели от нищеты, т. е. от бедствия, вследствие множества пролитых слез.

К Тебе, Господи, я взывал (о помощи), вседневно простирал к Тебе руки свои.

11–13. Псалмопевец, находясь в смертной опасности, пламенно молится о помиловании. После смерти исповедание Бога для не раскаявшихся при жизни на земле не будет полезно, тогда никто не возвестит им милости Божией, и они не увидят чудесной помощи Божией; тогда для каждого человека наступает время воздаяния, а не покаяния или исправления и оправдания от Бога (Лк. 16, 25). Посему Псалмопевец, молясь о скорейшем спасении и помиловании, и говорит: Разве ("eда") Ты творишь чудеса над мертвыми, разве могут врачи воскресить их (умерших), чтобы эти последние могли снова исповедовать Тебя?

Разве после того, как я погибну ("в погибели") и буду во гробе, возвестит мне кто-нибудь милость и истину Твою? Разве в могильном мраке ("во тме"), в этой стране забвения ("в земли забвенней") можно (для грешников) видеть чудеса Твои и получить правду Твою, т. е. получить от Тебя оправдание и спасение?

14. А так как час смерти неизвестен, то каждый должен спешить покаянием и умолять Бога о прощении и помиловании, чему и учит Псалмопевец своим примером, говоря:

Я воззвал к Тебе, Господи, и молитва моя к Тебе предупреждает наступление утра, иначе сказать - я молюсь Тебе денно и нощно.

15. Вскую, Господи, отрееши душу мою, отвращаеши лице Твое от мене?

16. Нищ есмь аз, и в трудех от юности моея; вознес же ся, смирихся, и изнемогох.

17. На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя,

18. Обыдоша мя яко вода, весь день одержаша мя вкупе.

15–19. Молюсь же о том: зачем ("вскую") Ты, Господи, удаляешь ("отрееши") от Себя душу мою (т. е. меня)? Зачем отвращаешь лице Твое от меня (т. е. в гневе лишая Своей помощи)?

Я нищ, бедствую и нахожусь в несчастьях ("трудех" - в трудных обстоятельствах) с самой юности моей (ср.: Иов. 5, 6–7).

Если я иногда и возмогал ("вознес же ся")* над этими бедствиями, то снова подпадал их влиянию ("смирихся") и снова изнемогал под тяжестью их.

* "Вознес же ся" вместо "вознесся же", т. е. возвысившись, превозмогши. Меня постигал гнев Твой и угрозы Твои.

19. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей.

("устрашения") смущали меня, они окружили ("обыдоша") меня, как вода, и все вместе ("вкупе") ежедневно овладевали мною.

Следствием же сего было то, что или из-за моих несчастий ("от страстей"), короче, - этими несчастьями моими Ты удалил от меня моих друзей, родных и знакомых (ср.: 9 ст.).

Изображая в этом псалме тяжесть своих страданий, Псалмопевец в то же время пророчески говорит и о страданиях Спасителя нашего за наши грехи.

По толкованию свт. Афанасия, здесь устами Псалмопевца говорит и Сам Господь наш Иисус Христос о Своих страданиях за грехи рода человеческого. Действительно, перед началом Своих страданий Он молился Своему Небесному Отцу: "Прискорбна eсть душа моя до смерти" (Мф. 26, 38). А эти слова имеют одинаковое значение со словами Псалмопевца: "Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися" (ст. 4). Затем слова стихов 5–7 буквально исполнились на Иисусе Христе. Он действительно был только причислен к мертвецам ("привменен бых с низходящими в ров"), но не был обыкновенным мертвецом, потому что воскрес. Он был как бы беспомощным ("яко человек без помощи"), т. е. казался таковым, потому что все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26, 56), но не был таковым в действительности (Мф. 26, 53). Наконец, Он уподобился раненым, лежащим во гробе ("яко язвеннии спящии во гробе"), потому что действительно был пронзен гвоздями и копьем и погребен в пещере, закрытой камнем, следовательно - в месте темном ("положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертной"). Таким образом, на время Он был как бы покинут, забыт Богом и уподобился тем, которых Псалмопевец называет лишенными помощи Божией ("от руки Твоея отриновени"). В таком именно положении сознавал Себя Сам Иисус Христос, когда взывал к Богу Отцу Своему: "Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя eси остaвил?" (Мф. 27, 46). Равным образом слова стиха 9-го буквально исполнились на Иисусе Христе. Когда Иуда с толпой народа, вооруженного дрекольем, пришел в Гефсиманию с целью взять Иисуса Христа, тогда все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26, 56); также и во время распятия все знакомые Его стояли вдали от Него (Лк. 23, 49). Иисус Христос в Своей жизни постоянно был предметом ненависти Своих врагов, они гнушались Им, называли Его обманщиком (Мф. 27, 63; Ин. 7, 12), действующим силой диавола (Мф. 12, 24; Мк. 3, 22). Они упрекали Его в общении с мытарями и грешниками, называя Его ядцею и пийцею (Мф. 11, 19; Лк. 5, 30) и, наконец, предпочли Ему Варавву разбойника (Мф. 27, 17–21). Будучи же предан Иудой в руки врагов ("предан бых"), Он не делал ни малейшей попытки избежать предстоящих страданий ("и не исхождaх"), но добровольно вкусил смерть за грехи наши.

Псалом Давиду, 102.

1. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его.

2. Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его,

3. Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя,

4. Избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами,

5. Исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя.

Псалом принадлежит Давиду.

1–2. Обращаясь к душе своей, иначе - к самому себе, пророк Давид говорит: Прославляй, благослови, душа моя, Господа, и "и вся внутрeнняя моя" - все мои душевные силы прославляйте Его святое имя. Прославляй, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний ("воздаяний") Его.

Пророк возбуждает себя, а вместе и каждого из нас к прославлению Бога за Его благодеяния всем существом, всеми силами, т. е. сердцем (ср.: Пс. 110, 1), устами (ср.: Пс. 108, 30) и делами (ср.: Мф. 5, 16).

Прославляй, душа моя, Господа, прощающего ("очищающаго") все твои согрешения и исцеляющего все твои недуги (т. е. душевные и телесные немощи).

Избавляющего тебя или жизнь твою от тления ("от истления", русск. перевод - от могилы) и окружающего ("венчающаго") тебя Своими милостями и щедротами, исполняющего во благо, или ко благу, твои желания, так что как бы юность твоя возвратится к тебе, как у орла возобновляется с нарастанием новых перьев сила, утраченная с выпадением старых.

6. Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым.

7. Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя.

8. Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив.

9. Не до конца прогневается, ниже во век враждует,

10. Не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам.

11. Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его.

6–7. И все это совершает Господь единственно по Своей безмерной милости, которую Он обнаруживает особенно к тем, кого обижают:

Господь творит Свою милость и праведный суд ("судьбу") всем обижаемым ("обидимым").

Таковыми обижаемыми были некогда израильтяне, и вот Господь указал ("сказа") Моисею пути Свои, т. е. спасительные пути Своего благого промышления об израильском народе, и всем израильтянам (через Моисея) открыл волю Свою ("хотения Своя"), разумеется, в заповедях, которыми устроялась жизнь народа.

8–9. Продолжая исчисление благодеяний Божиих, за которые должно прославлять Бога, Псалмопевец говорит: Господь щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив. Он не до конца гневается ("не до конца прогневается") и не вовек негодует ("ниже в век враждует").

10–11. Вообще Господь неизреченно милостив.

Он поступал с нами ("сотворил нaм") не по беззакониям нашим и не по грехам нашим воздал нам (а, разумеется, по Своей милости), ибо как высоко небо над землею, так поставил Он ("утвердил eсть") милость Свою на боящихся Его, т. е. милость Божия неизменна и неизмерима.

12. Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша.

13. Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его.

14. Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есмы.

12–14. Такая великая милость Божия к нам выражается, между прочим, в том, что: Он удаляет от нас наши беззакония так же далеко, как далеко ("eлико") отстоит восток от запада (значит - совершенно очищает нас от грехов). Как отец милует ("якоже oтец щедрит") своих детей, так Господь милует боящихся Его (ср.: ст. 11), потому что Он знает наше создание, т. е. как и из чего мы созданы, помнит, что мы прах, т. е. созданы из праха земного. Иначе - Господь знает, что люди, как созданные из праха, слабы и немощны и после грехопадения своего прародителя уже слишком склонны падать и грешить (Иов. 14, 4; Пс. 50, 7). Зная это, Господь снисходит к их немощам, как отец к своим детям, и прощает им согрешения их.

15. Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет,

16. Яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего.

17. Милость же Господня от века и до века на боящихся Его,

18. И правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я.

15–16. Человек, в самом деле, крайне слаб и немощен: человек - как трава дни его жизни - как цветок полевой ("сельный"), так скоро отцветает он: как только - "яко дух пройде в нем" и его уже более не будет, то он уже более не знает ("ктому не познает") места своего, т. е. покидает место свое.

17–18. Но если с разлучением души от тела прекращается наша здешняя жизнь, зато милости Божии к нам не прекратятся и после этого. Милость же Господня к боящимся Его (ср.: ст. 11 и 13) продолжается навсегда ("от века и до века"). Праведное за добродетельную жизнь воздаяние ("правда") Его простирается даже на внуков ("на сынех сынов") тех, которые хранят завет Его и (не нарушают) помнят заповеди Его, чтобы исполнять их (ср.: Исх. 20, 6).

19. Господь на небеси уготова престол Свой, и Царство Его всеми обладает.

20. Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его.

21. Благословите Господа вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его.

22. Благословите Господа вся дела Его, на всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа.

19. Милости Божии к людям не прекращаются с окончанием земной жизни потому, что Господь приготовил Себе престол на небе (т. е. в мире духовном, куда переселяются души умерших), и Его царство, следовательно, обладает всеми, так что и небо и земля (подножие Его, Ис. 66, 1) в Его обладании; живущие на земле и отходящие с земли – все в Его власти и все могут получать от Его щедрот.

20–22. В заключение пророк Давид призывает к прославлению Бога Ангелов (ст. 20–21) и всех вообще тварей (ст. 22) и, наконец, побуждает к тому же себя самого (ст. 22).

Прославляйте Господа все Ангелы Его, сильные по крепости своей настолько, чтобы слышать голос слов Его, т. е. сильные или способные выслушивать и понимать волю Его, и исполняющие Его веление ("творящии слово Его"). Прославляйте Господа, все силы Его, т. е. все силы небесные или все чины ангельские, Его слуги, исполняющие Его волю.

Призвав Ангелов к прославлению Бога, пророк побуждает к тому же и все вообще создания Божии: прославляйте Господа все и на всяком месте владычества Его находящиеся создания Его, т. е. все творения Божии, не только бессловесные, но и предметы неодушевленные (вся вселенная действительно прославляет Бога, свидетельствуя своим мудрым устройством о высочайших совершенствах Творца (ср.: Пс. 18, 2).

Призывает пророк все создания к прославлению Бога с той целью, чтобы этим сильнее побудить людей к славословию Бога. Если должны хвалить Творца бессловесные и неразумные твари, то не тем ли более должны славословить Его люди, получившие от Него несравненно большие и величайшие блага.

Вот почему в заключение пророк, обращаясь к себе самому, и говорит: благослови, душе моя, Господа. Так учит нас пророк Давид прославлять Бога за Его благодеяния!

Псалом Давиду, егда гоняше его Авессалом, сын его, 142.

1. Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей

2. И не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый.

Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда ("eгда") преследовал его Авессалом, сын его.

Это надписание показывает, что настоящий псалом написан по тому же поводу, как и третий псалом.

По содержанию псалом этот представляет молитву пророка Давида об избавлении его от врагов, а вместе с тем (по свидетельству свт. Афанасия) псалом относится и ко всему человечеству, гонимому исконным врагом его – диаволом. Посему молясь Богу об избавлении себя самого от своих личных врагов, Давид в то же время возносит к Нему молитву и от лица всего человечества об избавлении от угнетений и притеснений со стороны диавола и злых людей, которые являются слугами диавола (Ин. 8, 44).

1–2. Испрашивая у Бога помощи и защиты против врагов, пророк по смирению своему молится, чтобы Бог услышал это прошение ради Своей Божеской правды и истины, не входя в суд с ним: Господи, услышь молитву мою, внемли ("внуши") моему молению и выслушай меня по истине и правде Твоей, т. е. согласно с истиной и правосудием Твоим.

И не входи в состязание ("в суд") со мной, рабом Твоим, ибо ("яко") не может оправдаться пред Тобою (или на Твоем праведном суде) никто из людей, живущих на земле ("не оправдится всяк живый"), разумеется, потому что каждый человек не свободен от греха (Иов. 14, 4–5).

3. Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века.

4. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое.

3–4. Услышь и внемли мне по правосудию Твоему.

Ибо стал преследовать меня ("душу мою") враг мой, унизил ("смирил eсть") жизнь мою до крайности - втоптал в землю. Он посадил меня или поверг меня во тьму ("в темных"- как бы во тьму могилы), подобно давно умершим ("яко мeртвыя века" - умершие от века, или просто - умершие давно).

Следствием этого было то, что душа моя пришла в уныние (скорбное состояние, близкое к отчаянию), сердце смутилось (ср.: Пс. 37, 11).

В этих словах Давид говорит о том времени, когда он, царь и избранник Божий, узнав о возмущении сына своего Авессалома, оставил Иерусалим и, подобно изгнаннику, шел со слезами на глазах, с непокрытою в знак печали головою и с босыми ногами, причем терпел поругание от врагов. Тогда Давид находился в самых трудных и мрачных обстоятельствах, так что от великой скорби и печали долго не видел света Божиего, подобно давно умершим.

5. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся.

6. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе.

5–6. Находясь в таком положении, Давид искал утешения для себя: а) в воспоминании о временах давно минувших и б) в пламенной молитве к Богу: Я вспоминал, - говорит он, - времена древние, размышлял о всех делах Твоих и поучался в Твоих творениях, т. е. через размышление о Твоих творениях и Твоих чудных делах среди людей (ср.: Пс. 62, 7–8).

К Тебе простирал я в молитве руки свои (ср.: Пс. 62, 5); при этом, как земля безводная (засохшая) жаждет дождя, так душа моя стремилась к Тебе (ср.: Пс. 62, 3).

7. Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой, не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров.

8. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою.

9. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох.

10. Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву.

11. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою.

12. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающия души моей, яко аз раб Твой есмь.

А) выслушай (исполни), Господи, мою молитву, как можно скорее, потому что исчезает душа моя (как будто готова оставить тело), не отвращай от меня Своего многомилостивого взора, т. е. не оставляй меня без помощи, чтобы мне не уподобиться тем, которые отходят (со смертью) в могилу ("в ров"), т. е. чтобы мне не погибнуть, не умереть (ст. 7);

Б) дай мне услышать ("слышану сотвори") завтра же ("заутра") Свою милость, значит, дай увидеть спасение мое по Твоей милости, потому что я на Тебя возложил упование свое. Укажи мне, Господи, путь, по которому я должен идти, потому что к Тебе я устремляюсь всею душой своей ("взях душу мою" - обратил, направил душу мою к Тебе);

В) избавь меня, Господи, от врагов моих, потому что к Тебе я прибегаю за помощью.

Научи меня исполнять волю Твою, ибо Ты – Бог мой, Дух Твой Благий (третье Лицо Св. Троицы) пусть наставит меня "на землю праву", т. е. пусть руководит меня на пути в землю праведности или правды, иначе говоря - по пути праведному к вечному блаженству;

Г) ради имени Твоего святого, т. е. потому что Ты свят, оживи меня, Господи, т. е. возобнови во мне и поддержи мою жизненную силу.

Согласно правосудию Своему ("правдою Твоею" - ср.: ст. 1) избавь меня ("душу мою") от скорби (ст. 11), и по милосердию Твоему ("милостию Твоею") избавь меня от врагов моих, погуби всех, притесняющих меня – "вся стужающия души моей" (ср.: Пс. 3, 2), потому что я – Твой раб (ст. 12).

По примеру Давида и мы должны искать у Бога помощи и защиты от врагов нашего спасения (будут ли то враги видимые или невидимые – все равно). Но, испрашивая у Него милостивого заступления себе, мы непрестанно должны памятовать о своем недостоинстве. Если Давид, будучи величайшим праведником (Деян. 13, 22), просил себе у Бога помощи не как награды за свое благочестие, а единственно как милости Божией, то не тем ли более должна быть проникнута этим духом смирения наша молитва?