Ипатьевский монастырь - жемчужина Костромы. Он особым образом связан с русской историей. Ктиторами обители были Годуновы, здесь находилась их родовая усыпальница. Отсюда началась и новая эпоха русской государственности: в монастырь, где с осени 1612 года жил юный Михаил Романов со своей матерью монахиней Марфой, 13 марта 1613 года прибыло посольство Земского собора, избравшего Михаила царем, и на следующий день, 14 марта, в Троицком соборе монастыря был совершен торжественный обряд призвания на царство, положивший конец Смутному времени. Троицкий собор - главный храм монастыря. Фрески собора - замечательный образец фресковой живописи второй половины XVII века - уникальны по своему исполнению, композиции и разнообразию сюжетов.
О росписях этого храма, особенностях православного искусства и его отличиях от западноевропейского, о том, чему и как это искусство может научить наших современников, особенно молодых, мы беседуем с Людмилой Бурдиной - экскурсоводом Ипатьевской обители.
Трагедия или преображение мира?
Монументальная фреска «Страшный суд» на западной стене Троицкого собора Ипатьевского монастыря обращает на себя внимание сразу, как только входишь в храм. И я заметил, что всем туристам о ней рассказывают особенно подробно. Почему именно к этой фреске такой интерес?
Во-первых, это одна их самых древних фресок собора - 1654 года. А кроме того, всем нам предстоит Суд Божий. Каждого человека это касается самым непосредственным образом.
И фреска интересна не только своими размерами и развернутой композицией, но и важностью и значительностью затронутой темы. Ведь она говорит и о судьбе всего человеческого рода, и о посмертной судьбе отдельного человека до Второго пришествия Спасителя и Страшного суда. Образы фрески позволяют нам явственно представить момент встречи души с Богом, приготовиться к ней.
Страшный суд - тема многих художественных произведений. И первое, что вспоминается, - это знаменитая фреска Микеланджело в Сикстинской капелле. Она написана веком ранее фрески Ипатьевского монастыря, - в середине XVI века. Скажите, уместно ли сравнивать эти две фрески?
Микеланджело воплощает тему Страшного суда как трагедию космического масштаба. Композиция воспринимается как катастрофа, крушение мира.
Да, на фреске Сикстинской капеллы фигуры исполнены с изумительным знанием пропорций человеческого тела и законов гармонии: по ним можно изучать анатомию. Каждое лицо имеет свою неповторимую индивидуальность и психологическую характеристику. Но при этом фреска выполнена в подчеркнуто натуралистическом стиле, насыщена эмоциями и страстями. В ней Небесное переносится на земной план, невозрожденная материальность - в сферу Неба; земным и чувственным вытесняется духовное и вечное.
И посмотрите, как изображена Божия Матерь на фреске Микеланджело: в Ее позе отторжение, полное неприятие ужаса и страданий грешников, низвергаемых в адские пропасти.
В православном искусстве изображение Страшного суда (как и любая православная икона) - это молитва. Здесь нет надрыва, изломанности поз, ужаса, искаженных страданием лиц.
Основные композиционные линии нашей фрески «Страшный суд», написанной Василием Ильиным Запокровским, - это овал, круг: линии плавные, гармоничные. Композиционные линии основной части фрески устремлены к Небу, к Богу. Да, тут вы увидите и «змея мытарств», и «милостивого блудника», повисшего между раем и адом, и ниспадающую волну грешников, гонимых в геенну огненную. Но главная мысль здесь - в преодолении греха, смерти, ада, в преображении мира, в окончательном торжестве Божией правды и любви.
Господь восседает на Престоле Славы. Ему предстоят в молитве Царица Небесная, Иоанн Предтеча, у ног Спасителя Знамение Сына Человеческого - Крест, на котором Он принес Себя в жертву за мир. Кресту предстоят в молитве Адам и Ева. Они любят нас всех - мы все их дети. Далее - Престол Уготованный с раскрытой Книгой Жизни: в нее вписаны имена праведников. Страшно, если имя твое вычеркнуто из Книги Жизни. Но ведь вычеркиваем свое имя из этой Книги мы сами - своей нелюбовью, неправдой.
У Микеланджело праведники окружают Христа Спасителя. В их позах и выражении лиц крайнее напряжение и надрыв. В нашей фреске - апостолы восседают на престолах, вместе с ними Ангелы Божии, выше - пир праведников в Царстве Божием.
Основная мысль «Страшного суда» Микеланджело - ужас неотвратимости наказания и нескончаемых мук грешников, страх пред грозным Судией. Однако одним страхом наказания сложно изменить человека.
Во фреске Троицкого собора - призыв к покаянию и вера в возможность спасения. Господь сделал все, чтобы это свершилось: Он взял на Себя наши грехи, омыл их Своей кровью. Однако наше спасение невозможно без нашего участия. Мы сотрудники Богу в этом.
Правда о нас самих
- А как воспринимали фреску «Страшный суд» наши предки? Насколько были понятны им ее сюжеты?
Середина XVII века в истории России - время неспокойное. 1654 год, когда писалась фреска, - это начало реформ патриарха Никона. Это время великого смятения, смущения в умах и бунта «ревнителей древлего благочестия». Тогда с особой остротой воспринималось русскими людьми учение о Суде Божием, о конечном торжестве Божией правды и любви.
Но, как это ни странно звучит, фреска «Страшный суд» - удивительно светлый сюжет.
- Поясните, пожалуйста, почему Страшный суд - светлый сюжет.
Это, безусловно, светлый сюжет. Да, грешники испытывают всевозможные муки; да, душам человеческим надо преодолеть мытарства... Идет борьба добра со злом, и эта борьба уже здесь начинается, в нашей земной жизни, а там приходит к завершению.
О чем говорит фреска? О том, что всё устремлено к Богу. «Аз есмь Альфа и Омега, Начало и Конец» (Откр. 1: 8), - говорит Спаситель. И смысл этой фрески - преодоление греха, преодоление смерти, преодоление зла и в конечном счете победа над злом - над смертью.
Уже здесь, в этой жизни, к ее концу, мы определяемся в своем выборе: или ты окончательно выбираешь Бога и входишь в рай, или, не преодолев греха - этого змея, попадаешь в ад.
Фреска говорит о воскресении мертвых, о том, что праведные люди войдут в обитель Отца Небесного, о том, что наступит окончательное торжество Божией правды и любви. Именно так нужно понимать фреску «Страшный суд».
Мы не знаем, сколько еще пройдет времени до Страшного суда, который будет благодатным для праведников и страшным для грешников. Но пока у нас есть возможность оглянуться вокруг себя и разобраться в себе, мы должны решить, по какую сторону каждый из нас встанет. И не нужно обманываться и думать, что кто-то куда-то нас поставит. Мы сами со стыдом убежим от Лика Божия, как это сделал Адам, когда спрятался в кусты, услышав глас Божий, взывающий к нему: «Адам, где ты?»
Нужно ответить себе: исполняю ли я заповеди Господни, люблю ли ближнего, помогаю ли тем, кто нуждается в моей помощи, или гоню от себя, чтобы меня не беспокоили?
В вечности обнажается вся правда о нас самих
Определяющий принцип Страшного суда - это реальное сочувствие, которое мы проявляем к своему ближнему. Во время Второго пришествия нас не спросят, как строго мы постились, сколько бдений совершали, как много поклонов положили. Нас спросят: накормили ли мы голодного? напоили ли жаждущего? пригласили ли странника к себе в дом, одели ли нагого, посетили ли больного и тех, кто в темнице? (ср.: Мф. 25: 34-46). Вот об этом нас спросят. В вечности обнажается вся правда о нас самих. Поэтому последний Суд будет страшен именно тем, что эта правда, которую, может быть, мы часто скрываем от окружающих и больше всего - от самих себя, будет представлена пред нами во всей своей неприглядности.
Следуя канону
А есть ли «изюминка» у фрески Ипатьевского монастыря, какая-нибудь уникальная деталь, которой нет на изображениях Страшного суда в других известных русских храмах?
Ипатьевская фреска выполнена в рамках канона. Наше искусство как раз интересно не какими-то новациями, а верностью канону. Основы иконографии складывались в Византии. Это воплощение в зримом образе догматического учения Церкви. И чем более привержен художник канону, тем более его искусство ценно.
Можно ли сказать, что именно этим - следованием канону - православное храмовое искусство отличается от западноевропейского?
Да. Кроме того, разными путями шло развитие искусства на христианском Западе и на христианском Востоке.
Впервые принципиальное указание, касающееся характера священного образа, было сформулировано Пято-Шестым Трулльским Собором 691-692 гг. 82-е правило Собора раскрывает содержание священного образа так, как понимает его Церковь. Это правило касается изображения Господа Иисуса Христа. В нем предписывается представлять Христа в человеческом виде. В первые века часто прибегали к символическим изображениям Господа в виде рыбы, агнца. Так же, как и рыба, агнец означал не только Самого Спасителя, но и христианина вообще. Отцы Собора говорят о древних символах как об этапе, уже пройденном Церковью. Собор предписывает заменять символы Ветхого Завета и первых веков христианства прямым изображением, потому что образ, который заключался в этих символах, стал реальностью в воплощении.
Вслед за утверждением необходимости прямого образа в следующей части 82-го правила дается догматическое обоснование этого образа, и именно в этом основное значение данного правила. Это первое соборное выражение христологической основы иконы было впоследствии широко использовано и уточнено защитниками икон в период иконоборчества. Церковный образ представляет нам человеческий лик воплотившегося Бога, исторический лик Иисуса Христа.
- Но ведь икона Христа должна показывать, что речь о воплотившемся Боге...
Несомненно, изображение должно напоминать не только о земной жизни Спасителя, Его страданиях и смерти, оно должно указывать и на славу Его, «высоту Бога Слова». Сама манера изображения Сына Человеческого должна отражать Его Божественную славу. Учение Церкви выражается не только в сюжете, но также и в том, как этот сюжет передается. В области своего искусства Церковь вырабатывает художественный язык, соответствующий ее опыту и ее ведению Божественного Откровения. Цель церковного искусства - верно передать конкретный исторический образ и в нем раскрыть реальность духовную и пророческую.
82-е правило Трулльского Собора полагает начало иконописному канону
82-е правило Трулльского Собора полагает начало тому, что мы называем иконописным каноном, то есть известному критерию литургичности образа, подобно тому как в области словесной канон определяет литургичность того или иного текста.
- А в чем суть иконописного канона? Почему так важно следовать ему?
Иконописный канон есть известный принцип, позволяющий судить, является ли данный образ иконой или нет. Он устанавливает соответствие иконы Священному Писанию и определяет, в чем заключается это соответствие, то есть подлинность передачи Божественного Откровения в исторической реальности тем способом, который мы называем символическим реализмом.
Трулльским Собором отмечен конец догматической борьбы Церкви за правильное исповедание двух природ - Божественной и человеческой - в Лице Иисуса Христа. Деяния Пято-Шестого Собора были посланы в Рим. Однако папа подписать их отказался. Он объявил постановления Собора недействительными. Таким образом, Римская Церковь осталась в стороне от формулировки учения Церкви о христологической основе священного образа.
Западное священное искусство по сей день остается верным некоторым чисто символическим изображениям (в частности, Спасителя в виде агнца), а также натуралистическим изображениям. В православном искусстве символ и аллегория были отодвинуты на второй план: символические и аллегорические изображения остались в декоративном церковном искусстве, например, в резьбе иконостасов.
Изобразим ли Бог Отец?
Вы сказали, что роспись Троицкого собора канонична. Однако в скуфье центрального купола есть образ Новозаветной Троицы.
Да, это одно из изображений, против которого выступал еще в XVI веке дьяк Иван Висковатый. Он возражал против изображения Господа Саваофа в виде старца. Бога никто никогда не видел. Бог видим и изобразим только в воплощении. В образе Бога Отца Висковатый увидел попытку изобразить неизобразимое существо Божие. Для Висковатого руководящим принципом в суждении об иконописи были основные положения православного вероучения. Висковатый ревновал об истине, то есть об иконографическом реализме.
- Почему возникают подобные изображения?
Правилами соборов запрещено изображать Бога Отца в виде старца
Бог Отец - первая Ипостась Пресвятой Троицы - не изобразим вообще. И правилами православных соборов запрещено изображать Бога Отца в виде старца, также как и Святого Духа в виде голубя (кроме иконы Богоявления). По словам святого Иоанна Богослова: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1: 18), поэтому образом (по-гречески - иконой) Бога Отца является Сын Божий Иисус Христос. В Православии отцы Церкви связывали этот образ с темой воплощения предвечного Сына Божия и искупительной жертвы, а также с образом грядущего Судии Второго пришествия.
Архиепископ Андрей Кесарийский в Толковании на Откровение Иоанна Богослова говорит: «Принесенный в жертву за нас в эти последние времена, Он, однако, древний, точнее - Он вечный, свидетельство чему Его белые волосы». Так же понимает этот образ митрополит Афинский Михаил Хониат: «Белые волосы означают вечность, однако Он, принесенный за нас в жертву, - Младенец в воплощении».
- Почему же этот образ стал пониматься как образ Бога Отца?
Причиной превращения «Ветхого денми» (Ветхого днями) в иконографию Бога Отца является неоднозначность текста видения пророка Даниила, который после описания «Ветхого денми» как седовласого старца пишет: «Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему» (Дан. 7: 13). Исходя из того, что Сын Человеческий - Иисус Христос - подводится к «Ветхому денми», последний стал пониматься именно как Бог Отец. Образ «Ветхого денми» для изображения Бога Отца стал использоваться с XI века. Изображение Бога Отца в виде старца было запрещено Большим Московским Собором 1666-1667 годов, однако Собор противоречил сам себе, разрешая изображать «Отца в седине» в сценах Апокалипсиса.
Красота земная и красота небесная
На фресках Троицкого храма много и бытовых деталей: вот тушат пожар, вот кто-то пирует, а вот и похороны... Фрески могут рассказать нам о том, как жили наши предки?
Проникновение бытовизма в храмовую роспись - печальный признак
Какие-то бытовые детали в росписи XVII века уже появляются. И по ним можно судить о жизни людей того времени. Но это проникновение бытовизма в храмовую роспись - печальный признак: начинается десакрализация церковного искусства. В древних иконах все внешние детали убирались, на них вообще внимания не обращалось, поскольку икона являет горний мир, мир преображенный. Но, начиная с XVI века, под влиянием западного искусства - обмирщенного, заземленного - и в православное искусство проникает бытовизм. В XVII веке эти тенденции усиливаются, в XVIII веке наблюдается отступление от канона, ну, а в XIX веке уже было принято писать, как на Западе.
Восточнохристианское искусство отошло от канонов, стало зависимым от искусства западноевропейского. Такое искусство, может быть, прекрасно с точки зрения художественной, но... В икону врывается мир неочищенный, падший, мир, отступивший от Бога. И теперь много внимания уделяется орнаменту, архитектурным деталям, пейзажу, бытовым жанровым сценам...
На костромское искусство XVII века сильное влияние оказала голландская культура. Так, например, в это время для разработки иконографических сюжетов часто брали иллюстрированные голландские издания Библии Пискатора. Именно они послужили основой построения композиций фресок Троицкого собора.
- В Троицком храме удивительны не только фрески, но и иконостас.
Да, иконостас собора вызывает восхищение. И с гордостью говорю: над ним трудились костромичи. Рама иконостаса - работа Петра Золотарёва и Макара Быкова, выполнена в 50-е годы XVIII века в стиле нарышкинского барокко.
Василий Ильин Запокровский написал иконы трех верхних ярусов иконостаса в 50-е годы XVII века. Два нижних яруса икон написаны в 50-е годы XVIII века Василием Никитиным Вощиным.
Русское барокко - стиль, родившийся под влиянием западного искусства. Значит, не всегда это влияние было, скажем так, отрицательным?
Русское барокко - замечательное явление. В этом стиле созданы прекрасные произведения искусства и архитектурные сооружения. И все же... Да, западное искусство вызывает восхищение - но это чисто эстетическое удовольствие. Святые отцы учат: человек трехсоставен - дух, душа и тело составляют человеческое естество. Сфера деятельности души - интеллектуальное, эстетическое постижение мира. Восточнохристианское искусство - это сфера более высокая, сфера деятельности духа, а не души. А дух человеческий от Бога исходит. Наше искусство более глубоко, более высокого духа. И речь не идет об эстетическом выражении, об эстетическом восприятии этого искусства.
Западноевропейское искусство прекрасно, но это красота нашего земного, еще не преображенного мира. В красоте орнаментов резных иконостасов восприятие иконы отступает на второй план. Икона «утопает» в причудливом, пышном обрамлении. Те же процессы наблюдаются в иконе. Начиная с XVI века, все более настойчиво вторгается в пространство иконы пейзаж, архитектурные постройки, орнаменты. Я уже говорила об этом. В XVIII веке эти элементы иконографии отодвигают на второй план священные образы. Именно в это время много внимания уделяется бытовым зарисовкам, жанровым сценам. Эти образы могут отличаться изяществом, красотой форм, но они «заземляют» священный образ, переносят его в другую плоскость.
Люди высокого духа
Это были люди высокого духа. К иконописцам и мастерам храмовой росписи предъявлялись такие же требования, как и к ставленнику во священство. Иконописец должен был быть человеком духовной жизни, молитвенником. Ему разрешалось иметь семью, но он должен был воспитывать детей в строгости, строить на христианской основе и свою личную жизнь, и жизнь своей семьи.
Гурий Никитин, автор большинства наших фресок, был аскетом и подвижником. Чтобы не отвлекаться на мирские проблемы, он жил в безбрачии. Сохранилась писцовая книга XVII века, в которой перечисляются дворы костромичей с подробным указанием, у кого что было, кто чем владел. Назван и двор иконника бобыля Гурия Никитина, о котором только одна фраза: «Пожитком добре худ», - то есть он был очень бедным человеком. Хотя мог бы, как его отец или брат, заняться торговлей, поскольку был из купеческого рода. Но он предпочитал оставаться бедным человеком, почти нищим, и всю жизнь посвятил служению Богу: писал иконы, расписывал храмы. Главные храмы России расписывал, в том числе и в Московском Кремле: Успенский и Архангельский соборы. В кремле Ростова Великого - Успенскую и Воскресенскую церковь. Он работал во многих городах: в Суздале, Ярославле, Переславле-Залесском, Тутаеве.
Кто еще потрудился над фресками храма? Ведь собор расписывался в течение довольно продолжительного времени...
Гурий Никитин расписал храм за четыре месяца, но позднее, в последующие века, фрески в каких-то частях храма поновлялись. Роспись галереи, например, - это работа мастеров из Палеха, начало ХХ века. Но там есть и две старинные фрески кисти Василия Ильина Запокровского - это 50-е годы XVII века. В ХХ веке была завершена роспись притвора. И уже в наше время, в XXI веке, был расписан придел преподобного Михаила Малеина, тоже мастерами из Палеха.
Самая главная икона - это человек
- Чему можно научиться, глядя на старинные фрески?
Мы недооцениваем свое призвание
Прежде всего, очень глубокому отношению к жизни. Требовательному отношению к себе. Мы недооцениваем свою роль в этом мире, недооцениваем свое призвание. А ведь человек призван к очень высокой цели: он - гражданин Царства Божия в конечной перспективе. И мы должны в течение своей жизни создать из себя икону - идеальный образ Божий. Самая главная икона - это человек. Мы же созданы по образу и подобию Божию. Церковное искусство, и прежде всего православное искусство, и особенно древнее искусство, напоминает нам о нашем призвании. Воспитывает нас, обязывает нас соответствовать идеалу, хотя нам порой этого соответствия ох как не хочется, потому что это трудно. Легче же ничего не делать, ничего не знать, быть слабенькими, ни за что не отвечать...
Как вы думаете, церковное искусство находит отклик в сердцах современных молодых людей? В Ипатьевский монастырь приезжает много туристов, людей неверующих в том числе. Понятен ли им смысл того, что они видят здесь?
Увы, мы, современные люди, очень далеки от Церкви, от Бога. Мне все время вспоминаются упреки Великого Инквизитора из романа «Братья Карамазовы» Ф.М. Достоевского, брошенные Спасителю: «Ты зачем пришел? Зачем Ты дал им свободу? Им так спокойно без Тебя! Они маленькие и ничтожные, им непосильно Твое бремя...»
Конечно, к каждому человеку нужно найти свой подход. Не рекомендуется питать младенцев - младенцев по уровню духовного развития - богословием. Нужно говорить об общечеловеческом, о том, что будет понято и воспринято. Ведь православное искусство - очень глубокое и высокое. И на это надо обращать внимание.
Но я заметила, а у меня большой опыт общения с людьми, что русские люди глубоко религиозны. У них лица светлеют, когда они выходят из Троицкого собора. Из нашего мира, где так непросто жить, они вдруг оказываются вброшенными в море света, любви, радости, красоты. И они интуитивно чувствуют, что это их мир, что это Дом Отца.
Можно ли изображать Бога Отца?
В последнее время все чаще приходится слышать мнение о неправомочности этого изображения. Так как падший человек сам по себе не может разобраться в том или ином церковном вопросе, то по совету священного писания: «Все подвергайте испытанию; держитесь добра» посл. к Фессан гл.5 ст.21, мы и попытаемся разобраться в этом вопросе.
Для православного христианина, есть три божественных источника, которые являются непререкаемым авторитетом: это
1) Священное писание
2) Священное предание
3) Святоотеческое наследие
по порядку, сперва обратимся к священному писанию Нового Завета.
В Евангелии от Иоанна гл.1 ст.18 сказано «Никто никогда не видел Бога. Только Бог – единственный Сын, пребывающий рядом с Отцом, — Он открыл нам Его».
Сам Господь Иисус Христос свидетельствует «Всякий, кто услышал Отца и у него научился, приходит ко Мне. Это не значит, что кто- либо видел Отца. Лишь Тот, кто пришел от Бога, один Онвидел Отца.» Ев. от Иоанна гл.6 ст.45-46.
На просьбу апостола Филиппа показать Отца, Господь упрекает его: «Я столько времени с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Тот, кто видел Меня, видел Отца. Как же ты говоришь: «Покажи нам Отца? Иоанн гл. 14. ст.8-9 т.е. если хочешь увидеть Отца, то посмотри на Меня. Поэтому те, кто хотят увидеть Отца,пусть смотрят на икону Господа нашего Иисуса Христа.
Апостол Павел в послании к (Колос 1.15.) говорит: «Христос есть образ невидимого Бога . В послании к (Тимофею 1.17.) говорит: «Царю вечности, бессмертному, невидимому , единственному Богу честь и слава во веки веков! Аминь.» (к Тим. 6.16.); «Он живет в неприступном свете — Его не видел никто из людей и увидеть не может . Ему честь и вечная сила. Аминь.»
И так Священное писание Нового Завета говорит о неописуемости Бога Отца.
Обратимся ко второму источнику, к Священному преданию Церкви.
«Почему мы не описываем Отца Господа Иисуса Христа? Потому что мы не видели Его. А если бы мы увидели и познали Его, так же как и Сына Его, — то постарались бы описать и живописно изобразить и Его (Отца)…» (Деяния VII Вселенского Собора, Деяние 4) – говорят отцы этого Собора.
Стоглавый Собор, созванный в Москве в 1551 году, давая предписание иконописцам, определил в своем 43 правиле принципиальную неизобразимость Божества. Это же подтвердил Большой Московский Собор, собравшийся в 1666-1667 гг. В 43 главе деяний этого Собора, которая так иназывается «О иконописцах и Саваофе», было дано вполнечеткое постановление: «отныне Господа Саваофа образ не писать в нелепых и неприличных видениях, ибо никто Саваофа не видел во плоти, как и живописуется, то есть изображается по плоти, а не по Божеству. Господа Саваофа брадою седа и Единородного Сына во чреве Его писать на иконах и голубь между Ними, зело нелепо и неприлично есть».
Итак, антропоморфный образ Бога Отца св. отцами всегда отвергался, и изображать подобные образы они почитали за невежество. Более того, икона выполняет вероучительные функции, поэтому ложно понятый образ опасен, ибо несет в себе искаженную информацию и становится еретическим.
Отцы Большого Московского собора, давшие недвусмысленное предписание убрать из храмов и молелен не соответствующие православному учению образы.
Святейший Синод Греческой Православной Церкви в 1776 г. вынес следующее решение: «Соборно постановлено, что эта якобы икона Святой Троицы является новшеством, чуждым и не принятым апостольской, Кафолической, Православной Церковью. Она проникла в Православную Церковь от латинян».
На I -ом Вселенском Соборе в Никее в 325 г., еретик Арий говорил отцам Собора, что раз Он – Отец, значит Он старше Сына, поэтому в Сыне нет полноты божества. Св. Отцы Вселенского Собора отвечали ему, что это по человечеству отец старше сына, а по божеству Они Совечны.Напрашиваетсяне двусмысленный вывод, что икона БогаОтца в виде старца проповедует Арианскую ересь, которая была проклята на I -ом Вселенском Соборе, искажает сердечное чувство, сообщает сердцу плод нашего воображения, исполняет человека католическим менталитетом.
К сожалению, даже в Законе Божием сказано, что Его, т.е. Отца видели в таком виде ветхозаветные пророки. Что ответить на это…?! Остается только обратиться к богослужебным текстам, которые, по утверждению священномученика Илариона (Троицкого), являются источником незамутненного, чистейшего богословия кафолической Православной Церкви.
«Ветхий деньми, Иже закон древле в Синаи дав Моисею, днесь Младенец видится и по закону, яко закона Творец, закон исполняя, во храм приносится, и старцу дается…» стихира на литии Сретения. « Днесь Симеон на руки Господа славы подъемлет, Егоже под мраком первее Моисей виде, на горе Синайстей скрижали дающа Ему. Сей есть, Иже во пророцех глаголяй и закона творец…» стихира на литии Германово Сретения.
«Ветхий деньми, младенствовав плотию, Материю Девою в церковь приносится Своего закона исполняя обещание…» Стихира на литии Сретения на и ныне. А вот ирмос 5-ой песни канона на Сретение привожу в русском переводе, что бы было понятней. «Когда Исаия увиделв прообразе Бога, превознесенного на престоле, окруженного торжественно Ангелами славы, то воскликнул: О я, несчастный! Я предувидел грядущего воплотиться Бога, обладающего незаходимым светом и миром».
«В пророцех виден был еси, якоже мощно бяше Иисусе, Тебе видети древле, но ныне, Божий Слове, плотию всему миру явился еси волею от Девы Марии, Христе, твое спасение всем сущим от Адама явил еси, яко Человеколюбец.» Стиха на стиховне Сретения.
«Бога человеком невозможно видети , на Него же не смеют чини ангельстии взирати; Тобою же, Всечистая, явися человеком Слово воплощенно, Его же величающе, с небеснуми вои Тя ублажаем.» ирмос 9 песни канона
Думаю этих текстов вполне достаточно, чтобы увериться, что все видения божественные ветхозаветных пророков относились ко Второй ипостаси Всесвятой Троицы, т.е. к Господу нашему Иисусу Христу.
А имя «Саваоф» значит «Бог сил» или «Бог воинств», относится ко всей Троице, а не к одному какому-то лицу (ипостаси) ибо сказано: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…»
Теперь обратимся к третьему источнику, к святым отцам Церкви св. Иоанн Дамаскин, учит, что Бог изображается по плоти только в лице Иисуса Христа, родившегося от Присно девы Марии. Тольков этом случае «неописуемое божество описуется по человечеству». Св. Кирилл Александрийский так пишет об этом: «Что значит «достиг Ветхого деньми» — пространственно ли? Это было бы невежество, потому что Божество не в пространстве, а все исполняет. Что же значит «достиг Ветхого деньми?»Это значит, что Сын достиг славы Отца».
Максим Грек отвергал эту икону, ибо ничего подобного «ни в коей земле» не видел и считал, что иконописцы этот образ от себя составили».
Св. Василий Великий учил. «Бог не имеет очертаний. Он прост. Не фантазируй на счет Его строения. Не замыкай Бога в свои телесные представления, не ограничивай Его мерой ума своего».
И так мы видим, что икона «Новозаветной Троицы» и в частности изображение Бога Отца в виде старца является еретической и не способствует спасению, а удаляет от него, потому что сказано, что еретики, Царствия Божьего не наследуют.
понамарь Димитри
Образы Богов в развитых религиозно-мифологических системах очень сложны по структуре и по составу вплетенных в них элементов, но многие из них глубоко уходят корнями в первобытность. В мифологии народов, не достигших стадии зарождения классового общества, преобладает вера в духов, демонов и прочее, отсутствуют четкие представления о Боге, но существуют отдельные элементы будущего образа Бога. Один из наиболее древних истоков представлений о божестве - это мифологический образ культурного героя. В монотеистических религиях вера в единого Бога стала главным религиозным догматом. При этом в христианстве, в отличие от иудаизма и ислама, монотеизм выступает в компромиссной форме: единый Бог имеет три лица (ипостаси): Бог - отец, Бог-сын и Бог-дух святой ("святая троица"), поэтому рассматривая образ Бога, мы включаем в это понятие, прежде всего, Иисуса Христа, а с ним и Бога-Духа и Бога-Отца. Икоона Святой Троицы -- визуальное выражение догмата о Св. Троице. Непосредственное изображение Троицы противоречило бы концепции вечного, непостижимого и триединого Бога: «Бога не видел никто и никогда» (Ин.1,18), поэтому каноническими признаны лишь изображения в символическом виде. Наиболее часто используется сюжет «гостеприимства Авраама» -- явления ему трех ангелов. Три ангела символизируют собой ипостаси Бога, которые мыслятся как нераздельные, но и неслиянные -- как единосущная Святая Троица.
В ранних изображениях изображение предельно исторично, но ужем в первых композициях можно отметить подчеркнутую одинаковость гостей Авраама. Изокефальность, равноправность путников показана и одинаковыми одеждами, и одинаковыми позами. Позже исторический план изображения полностью вытеснен символическим. Три ангела рассматриваются теперь только как символ троичного Божества. Но в состав иконографических композиций продолжают входить Авраам, его жена Сарра, множество мелких второстепенных деталей «приземляют» изображение, возвращая его к историческому событию.
Понимание трёх ангелов как изображения Троицы порождает желание выделить среди них ипостаси, а вывод о возможности или невозможность подобного вычленения порождают два основных вида композиции: изокефальный и неизокефальный. В первом случае ангелы подчеркнуто, равны, а композиция предельно статична, во втором один из ангелов (обычно центральный) так или иначе выделен, его нимб может содержать в себе крест, а сам ангел подписывается сокращением IС ХС (атрибуты Христа). Споры вокруг подобных композиций приводили к появлению даже таких икон, где у каждого ангела были атрибуты Христа. Наивысшей степени раскрытия духовной сути Пресвятой Троицы достиг преподобный Андрей Рублев в своей иконе. Композиция со вписанными в круг фигурами ангелов не выделяет среди них отдельные ипостаси, но каждый из ангелов обладает своей индивидуальностью. Рублёв достиг в изображении простоты и лаконичности, в ней нём лишних элементов или персонажей. По решению Стоглавого Собора (Москва, 1551 г.), иконы следует писать по старым греческим образцам и по образцу Рублёва, то есть, не различая ипостасей, подписывая же только «Святая Троица». Наряду с иконографической композицией Андрея Рублёва (т. н. «Ветхозаветной Троицей»), существует и более поздняя «Новозаветная Троица» -- изображение Троицы в непосредственном виде. Выделяют два основных типа иконографии: «Сопрестолие» -- изображение Бога-Отца в виде седовласого старца (Ветхого Деньми), Сына в виде мужа, восседающего на троне по правую руку от Него; Святого Духа в виде голубя над троном; и «Отечество», отличающееся тем, что Бог-Сын изображён в виде отрока на коленях Отца. Изображения Новозаветной Троицы широко распространены, но не являются каноническими. Бог-Отец непознаваем и неизобразим, а изображение Бога-Сына в виде отрока на коленях Бога-Отца считается недопустимым применением категории времени к Богу, чье существование безначально и бесконечно. Святой Дух являлся людям в виде голубя и в виде огненных языков, как же Он выглядит во вневременном и внепространственном бытии никто не знает. Определением Большого Московского Собора 1667 г. иконы Господа Саваофа, или «Ветхого Деньми», а также «Отечество» запрещены. В соответствии с ветхозаветной традицией, подтвержденной в Новом завете, христианская доктрина запрещала воображать и изображать Бога иначе, как в облике Иисуса Христа, поскольку этот облик единственное зримое явление людям незримого Бога. И все же, начиная с эпохи зрелого средневековья, в католическом, а затем и православном ареале распространяется иконография Саваофа как седовласого и седобородого старца, позднее изображаемого восседающим на облаках. Теология утверждала неизобразимость, мифология - изобразимость. Образы новозаветных повествований, трансформированные и опосредованные вторичной мифологизацией в апокрифической письменности и народных верованиях, оказали универсальное воздействие на художественное творчество. Вплоть до раннего средневековья литература и особенно изобразительное искусство акцентирует мотивы царственной небесной славы (очень долго темы "страстей" Христа и страданий мучеников остаются редкими и трактуются условно). Позднее средневековье открывает эмоциональные возможности подражания Христу в его земном унижении, сочувствия страданиям девы Марии; на византийско-славянском Востоке проявляется новая чувствительность. Например, в изображениях Голгофы или оплакивания Христа, на Западе, особенно германском, она соединяется с резким натурализмом в изображении истерзанных тел Христа и мучеников. Начиная с эпохи Возрождения, в культуре Западной Европы впервые происходит сознательное использование христианской системы, как мифологии, ее перевод на условный язык образов, заимствованный у классицистически истолкованного античного мифа. Так возникает, в частности, христианский мифологический эпос.
Главные символы естественным образом связаны с самым существенным в жизни Церкви - Спасителем, Его крестной смертью и утвержденным Им таинством Богообщения - Евхаристии. Таким образом, главные евхаристические символы: хлеб, виноград, предметы, связанные с виноградарским делом, - получили наиболее широкое распространение в живописи катакомб, в эпиграфике; они изображались на священных сосудах и предметах обихода христиан. К собственно евхаристическим символам относятся изображения виноградной лозы и хлеба. Виноградная лоза - евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подает через причастие. Символ лозы имеет также значение Церкви: ее члены - ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения - способа жизни во Христе. Виноградная лоза в Ветхом Завете - символ земли обетованной, в Новом - рая; в этом значении лоза еще долго используется в качестве декоративного элемента.
С самим Спасителем связаны изображения рыбы как своеобразной отсылки к имени Христа; Доброго Пастыря, Агнца - Его ветхозаветного прообраза, а также Его имени, выраженного в знаке (монограмме) и в прикровенном изображении Креста в образе якоря, корабля.
С образом Доброго Пастыря в раннехристианском искусстве соседствует образ Агнца - ветхозаветного прообраза жертвы Христа (жертва Авеля; жертва Авраама, пасхальная жертва) и евангельского Агнца. Агнец - Христос нередко изображается с принадлежностями пастуха. Агнец есть евхаристический образ, и в христианской иконографии он нередко изображается на дне литургических сосудов. Агнцем называется в современной литургической практике и часть просфоры, освящаемая в Евхаристии. Агнец может изображаться на скале или камне, из подножия которого бьют струи четырех источников (символы Четвероевангелия), к которым устремляются другие агнцы - апостолы или, шире, вообще христиане. В Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, а после апостолов, Христос называет "ловцами человеков" (Мф 4:19; Мк 1:17), а Царствие Небесное уподобляет "неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода" (Мф 13:47). Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами. Икона Христа - воплотившегося Бога Слова занимает главное место, как в православном храме, так и в доме верующего человека. Каноническое изображение Бога в человеческом образе было утверждено в IX веке: "...Благо-телесный... со сдвинутыми бровями, прекрасноокий, с долгим носом, русыми волосами, склоненный, смиренный, прекрасен цветом тела, имеющий темную бороду, цвета пшеницы на вид, по материнской наружности, с длинными перстами, доброгласен, сладок речью, зело кроток, молчалив, терпелив..." В настоящее время существует два типа изображений Спасителя:
1) в виде Вседержителя и Судии - Царя Царствующих;
2) в том виде, в каком Он был среди людей и совершал Свое служение (в том числе в виде младенца или отрока).
Иногда можно встретить также изображения Христа в виде ангела. Но если способы изображения столь различны, легко ли узнать на иконах Спасителя? Да, легко - благодаря одной детали: изображение Христа имеет крестчатый нимб. Нимб - символ нетварного Божественного света. Нимб на иконах Спасителя имеет еще и вписанный Крест. Через изображение нимба исповедуется во Христе два естества - Божественное и человеческое. На иконах Христос часто изображается с книгой - она может быть как закрытой, так и раскрытой. Раскрытая книга содержит цитату из Евангелия. Также книга может изображаться и в виде свитка, но символическое толкование всегда одно - спасительное учение, с которым Христос пришел в мир.
Посмотрим теперь на одежды Христа. Обычно Богочеловека изображают облаченным в красный хитон (одежда в виде рубахи) и синий гиматий (плащ, накидка). Красный цвет символизирует земную и человеческую, синий - небесную и Божественную природы Спасителя.
изображение Бога Отца в православие?
Изображение Бога Отца в православной церкви имеет длительную историю и скорее всего.
начиная со второй половины XIIв. в Византии. Возможно путаница была связана с неправильным пониманием содерджания
Византийской иконы "Ветхий денми", которая не является образом Бога Отца, а есть классический образ Бога Сына, каким Его видел пророк Даниил. Святые Отцы так и толкуют пророка Даниила:
"Самое трудное место из пророка Даниила(7,13) - видение двух различных фигур с наименованиями "Сын человеческий" и "Ветхий денми" - святитель Кирилл Александрийский понимает так, что Сын в воспринятом Им человечестве достигает славы Отца, от которой, по Божеству Своему, не отлучался, и видение Даниила представляет собою провидение двух состояний одного и того же Христа: уничиженного в воплощени (Сын человеческий) и в славе Его Божества, как Судии Второго Пришествия (Ветхий денми). Понимание же видения Даниила как двух разных лиц есть не что иное, как применение к пророчеству логических категорий, которые оно превосходит."
О том, что изображен Бог сын говорит и крестчатый нимб, Евангелие, и плохо сохранившиеся символы евангелистов по углам иконы (слева вверху Орел-Иоанн). Позднее этот образ превратился в широко известный образ "Спас в силах". Но на образе "Ветхий денми" Спас изображен с седыми волосами, как символ Его безначальности. Этот образ есть на фресках Нередицы, Убиси, Ферапонтово (справа), на иконах "Устюжское Благовещение", новгородском "Успении" и др. Лишь во второй половине XII века в Византии его ошибочно стали понимать как изображение Первой Ипостаси (фрески в Кастории, миниатюры в книгах).
Примеры богохульства:
www.pagez.ru/olib/index.php?id=books&letter=29&q=&offset=1850
Так, уже Стоглавый Собор, созванный в Москве в 1551 году, давая предписание иконописцам, определил в своем 43м правиле принципиальную неизобразимость Божества. Отцы Собора ссылались на св. Иоанна Дамаскина, учившего, что Бог изображается по плоти только в лице Иисуса Христа, родившегося от Приснодевы Марии. Только в этом случае "неописуемое Божество описуется по человечеству". Во всех остальных случаях художники поступают по "самомышлению". Отцы Собора также предлагали иконописцам следовать канону Андрея Рублева, изобразившего Св. Троицу, не выделяя никого из ангелов ни крестчатым нимбом, ни надписями, создавая тем самым неипостасный образ Св. Троицы....
Это же подтвердил Большой Московский Собор, собравшийся в 1666-1667 гг. В 43 главе деяний этого Собора, которая так и называется "О иконописцах и Саваофе", было дано вполне четкое постановление: "отныне Господа Саваофа образ не писать в нелепых к неприличных видениях, ибо никто Саваофа не видел во плоти, а только по воплощении. Только Христос виден был во плоти, как и живописуется, то есть изображается по плоти, а не по Божеству, подобно и Пресвятая Богородица и прочие святые Божии..." Даже конкретно по отношению к композиции "Отечество" Собор высказывался с большой категоричностью: "Господа Саваофа (сиречь Отца) брадою седа и единородного Сына во чреве Его писать на иконах и голубь между Ними, зело нелепо и неприлично есть, ибо кто видел Отца по Божеству... и Св. Дух не есть существом голубь, но существом Бог есть, а Бога никогда никто не видел, как и свидетельствует Иоанн Богослов Евангелист, только на Иордане при святом крещении Христово явился Св. Дух в виде голубя, и того ради на том месте и следует изображать Св. Духа в виде голубя. А на ином месте, имея разум, не изображать Св. Духа в виде голубя...". Все эти аргументы касаются не только композиции "Новозаветная Троица", но и всех остальных случаев, когда в тех или иных сюжетах ("Символ веры", "Страшный Суд", "Шестоднев" и проч.) изображают Саваофа в виде старца и подразумевают под этим изображением Первое Лицо Троицы - Бога Отца. Собор, также ссылаясь на св. отцов, подчеркивал, что имя "Саваоф", что значит "Бог сил" или "Бог воинств", относится ко всей Троице, а не к одному какому-то лицу (ипостаси). Так же и все пророческие видения, на которые ссылаются защитники изображений Бога Отца, св. отцами толкуются как видения Бога без различия лиц, ибо ипостасное различение в Боге возможно только после воплощения. Например, св. Кирилл Александрийский так пишет об этом: "Что значит "достиг Ветхого денми" - пространственно ли? Это было бы невежество, потому что Божество не в пространстве, а все исполняет. Что же значит "достиг Ветхого денми"? Это значит, что Сын достиг славы Отца" (Дан. 7.13).
Итак, антропоморфный образ Бога Отца св. отцами всегда отвергался и изображать подобные образы они почитали за невежество. Более того, икона выполняет вероучительные функции, поэтому ложно понятый образ опасен, ибо несет в себе искаженную информацию и становится еретическим. Вот почему так волновался думный дьяк Иван Михайлович Висковатый и отцы Большого Московского Собора, давшие недвусмысленное предписание убрать из храмов и молелен не соответствующие православному учению образы. Но Собор пришелся на страшное время, когда Церковь в России сотрясали страсти раскола. Не за горами было упразднение патриаршества и окончательное пленение Церкви государством. До образов ли было? Но икона - это не только образ Бога, это еще и образ нашей веры. Она то самое мутное стекло, сквозь которое мы созерцаем реальность (1 Кор. 13.12). И если когда-то икона, ее ясные лики и прозрачное богословие были свидетельством торжества Православия, то теперь она стала свидетельством упадка веры - "ортодоксии без ортопраксии"....
Некоторые шаги к устранению еретических изображений были сделаны и в Русской Православной Церкви. Так, например, постановлением Святейшего Синода от 1792 года было запрещено на антиминсах изображать Бога Отца, как это было прежде. Его заменило еврейское написание имени Божьего, что больше соответствует раскрытию смысла таинства Евхаристии. Причащаясь, мы соединяемся с Тем, Кто будучи бестелесным, принял плоть ради нашего спасения. "Я открыл имя Твое человекам" (Ин. 17.6), молится Христос Отцу в Своей последней земной молитве. И это также свидетельство о тайне Св.Троицы....
Вопрос об изображении Бога Отца на иконах является очень сложным и очень спорным. Он обсуждался и на Вселенских соборах, и на соборах православной церкви, в частности, на Стоглавом соборе в 1551 году и на Большом Московском соборе в 1666-1667 годах, которые постановили, что иконы Бога Отца неканонические. И все же почти в каждом православном храме такое изображение есть.
Почему нельзя изображать Бога Отца
Такие поборники почитания икон как св. Иоанн Дамаскин и св. Феодор Студит утверждали, что икона Бога не может быть написана, так как мы Его не видим, в отличие от Бога Сына – Иисуса Христа, у Которого было две ипостаси – человеческая и божественная, и святых, которые были людьми. Как сказано у Иоанна (1:18), «Бога не видел никто и никогда».
Святые отцы отвергали иконы Господа, так как это антропоморфный, то есть созданный по образу и подобию человека, образ Бога Отца. Богословы определяют Бога Отца как первую, начальную и причинную ипостась Святой Троицы.
Учение о триединстве Пресвятой Троицы
Триединство Пресвятой Троицы является основным христианским догматом. Она едина в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын (Иисус Христос) и Бог Святой Дух (изображается в виде Голубя), которые в одно и то же время и не слитны между собой, и являются нераздельными проявлениями одной из сущностей Господа. Это так называемая Троица Ветхозаветная, лучшим воплощением которой в русской иконописи стала «Троица» Андрея Рублева.
На знаменитой иконе Андрея Рублева «Троица» явлено символическое воплощение Троицы в соответствии с каноном. Однако икона «Отечество», которую нередко именуют «Новозаветной Троицей», изображает Ее совершенно иначе, хотя три обличья Господа и должны символизировать Триединство Его.
Здесь Бог Отец предстает в виде величественного старца с седой бородой, восседающего на престоле; Бог Сын – в виде Христа Эммануила (Эммануил – обозначение Иисуса-отрока), а на груди Его, в сфере – Голубь, символизирующий Бога Святого Духа.
Икона «Отечество» очень древнего происхождения: первое из дошедших до нас датируется началом 11 века
Она была широко распространена и, несмотря на негативное отношение церкви, ее можно увидеть в иконостасе многих храмов. Как правило, ее помещают на иконостасе в верхний праотеческий чин, чтобы она как бы осеняла собой все пространство храма.
Крайне редко встречается . С формальной точки зрения это как бы изображение Новозаветной Троицы, так как в медальонах на груди Господа изображены и две другие ипостаси Троицы (Бог Сын и Бог Святой Дух), но основное внимание приковано к Лику Бога Отца.
Почему икона Бога нужна верующим?
Иисус учил: «Будьте как дети». Если спросить любого ребенка, как он представляет себе Бога Отца, то он наверняка скажет, что это добрый (или строгий, но справедливый) дедушка с большой белой бородой, который сидит на облаках. Если ребенок уже знаком с основами православия, он может добавить, что там сидит еще Иисус Христос и летает голубь Святой Дух (примерно, как на иконе «Сопрестолие»).
Это, конечно, очень примитивное и наивное представление, но простому человеку важно иметь перед собой зримый образ своего Небесного Отца, Который прозревает все наши мирские дела и способен защитить нас. Но и мы чувствуем свою ответственность перед Ним: создавая человека, Он наделил его свободой воли, поэтому только от нас зависит, выберем мы праведный путь или греховный. А богословские тонкости большинству верующих недоступны.
