Богослужения, или, как говорят в народе, церковные службы, - это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно Православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные Богослужения. Каждое из этих Богослужений состоит в свою очередь из трех видов, в совокупности объединенных в суточный круг Богослужений.
В православном Богослужении многое заимствовано от Богослужения Ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня. Перед восходом солнца служится утреня, одно из самых длительных богослужений. Главным Богослужением Православной церкви, своеобразным центром суточного круга, является Божественная литургия. По времени Литургия должна совершаться от 12 до 3 часов пополудни, отчего ее называют обедней.
В современном русском православии, как и в традиционном, большое внимание уделяется укладу церковной жизни и обрядности. Столетиями не меняется ни планировка храма, ни его ориентация на местности, ни внутреннее убранство.
Устройство православного храма уходит в глубокую древность и берет свою архитектуру от православного храма в Иерусалиме. Храм состоит из трех частей: алтаря, среднего храма (или просто храма) и притвора (или трапезной). В архитектуре и интерьере нет ничего лишнего. Каждый предмет имеет свой смысл. Святой праведный Иоанн Кронштадский писал: "В храме, в его расположении и частях, в иконах, Богослужении с чтением Священных Писаний, пением, обрядами начертана, как на карте, в лицах, в общих чертах, вся ветхозаветная, новозаветная и церковная история".
Святая святых храма - алтарь, символизирующий Царство Небесное. Входить в него могут только священнослужители и церковно-служащие. Та часть помещения, которая называется собственно храмом, отделена от алтаря стеной из икон, называемой иконостасом.
Иконостас имеет трое врат.
Центральные, самые большие - называются Царскими вратами. Через них невидимо выходит к нам Иисус Христос. В эти двери не разрешается входить никому, кроме священнослужителей во время службы.
Боковые двери называют диаконскими. Справа - южные двери, слева - северные. Через них во время службы проходят диаконы, а вне службы - монахи, служители, а также женщины - пожилые благочестивые прихожанки, работающие в храме.
Царские врата имеют завесу, которая открывается или закрывается в определенные моменты Богослужения. Открытие завесы символизирует открытие людям тайны их спасения, а открытие Царских врат - открытие Царствия Небесного.
Справа от Царских врат в иконостасе помещается икона Спасителя, слева - образ Пресвятой Богородицы, за ними иконы особо чтимых святых. Правее образа Спасителя обычно помещают храмовую икону. На этой иконе изображен святой, в честь которого освящен храм. Этот ряд икон в иконостасе называется нижним рядом.
Под местным рядом может идти ряд праздничных икон с изображением двенадцати главных событий Евангельского повествования.
В третьем диесусном ряду (от греческого слова deesis - "моление"), помещаются иконы с изображениями Божией Матери, святых Апостолов, Архангелов и Святых.
Иконы размещаются по всем стенам храма. В храме располагается также канун - латунное Распятие на латунном ящике. В канун ставят свечи об упокоении усопших. Здесь же служатся заупокойные Богослужения - панихиды. Перед святыми иконами стоят подсвечники, в которые верующие ставят зажженные свечи.
§ 79. В своем особом значении слово "Церковь" означает также "от Бога установленное общество верующих во Христа, соединенное Словом Божиим, священноначалием и таинствами, под невидимым управлением Господа и Духа Божия, для вечной жизни и спасения".
§ 80. Церковь является душой жизни. Нет души - все становится трупом. Разваливается семья, исчезает нравственность, появляется отчаянье. Уничтожить церковь равносильно тому, что уничтожить людей. Кто борется с Церковью, тот не любит людей. Поэтому в Церкви все делается для спасения людей.
Храм, как уже говорилось, - это дом Божий, и, подобно тому, как, собираясь в гости, в театр или на торжество, мы стараемся выглядеть достойно, так и, приходя в церковь, следует помнить, к Кому мы идем. Одежда должна быть пристойной и опрятной. Женщины не должны приходить в церковь в брюках или коротких юбках. Желательно не иметь на лице косметики. Конечно же, если у женщины подведены глаза и наложен на лицо легкий тон, ее никто из храма выводить не будет. И потом, не умываться же ей перед входом. Однако, помада на губах - совершенно недопустима. Голова женщины обязательно покрывается платком, косынкой или шарфом. С непокрытой головой в храме могут оставаться только маленькие девочки и незамужние молодые девушки. Мужчины перед входом в храм обязаны снять головной убор.
Благочестивые христиане, подойдя к собору и глядя на святые кресты и купола, совершают крестное знамение и отдают поклон. Поднявшись на паперть, нужно снова осенить себя крестным знамением. То же делается и войдя в храм.
Общественные богослужения или, как говорят в народе, церковные службы - это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно Православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих богослужений состоит в свою очередь из трех видов богослужений, в совокупности объединенных в суточный круг богослужений:
вечернее - из 9-го часа, вечерни и повечерия;
утреннее - из полунощницы, утрени и 1-го часа;
дневное - из 3-го часа, 6-го часа и Божественной литургии.
Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб.
В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня.
На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священной истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. Христиане возносят благодарение Господу за прожитый день.
После вечерни по церковному Уставу положено служить повечерие. Это в определенном смысле общественные молитвы на сон грядущим, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти диавола.
В полночь полагается совершать третью службу суточного круга - полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания христианам о Втором пришествии Спасителя и о Страшном суде.
Перед восходом солнца служится утреня - одно из самых длительных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв.
Около семи часов утра совершают 1-й час. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.
3-й час (девять часов утра) служится в воспоминание событий, происходивших в Сионской горнице, где на апостолов снизошел Дух Святый, и в претории Пилата, где Спасителю был вынесен смертный приговор.
6-й час (полдень) - время распятия Господа, а 9-й час (три часа пополудни) - время Его крестной смерти. Этим событиям и посвящаются вышеназванные службы.
Главным же богослужением Православной Церкви, своеобразным центром суточного круга, является Божественная литургия. В отличие от остальных служб литургия предоставляет возможность не только вспомнить о Боге, всей земной жизни Спасителя, но и реально соединиться с Ним в таинстве Причащения, установленном Самим Господом во время Тайной Вечери. По времени литургия должна совершаться между 6-м и 9-м часом, до полудня, в предобеденное время, отчего ее называют также обедней.
Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания Устава. Так в приходских храмах повечерие совершается только во время Великого поста, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и 9-й час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три службы.
Вечером последовательно друг за другом совершают вечерню, утреню и 1-й час. Накануне воскресных и праздничных дней эти службы объединяются в одно богослужение, называемое всенощным бдением. В древности христиане действительно нередко молились до рассвета, то есть бодрствовали в течение всей ночи. Современные всенощные бдения длятся два-четыре часа на приходах и три-шесть часов в монастырях.
Утром последовательно служатся 3-й час, 6-й час и Божественная литургия. В храмах с большим приходом по воскресеньям и праздникам бывает две литургии - ранняя и поздняя. И та и другая предваряется чтением часов.
В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение состоит из некоторых песнопений литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.
К богослужениям относится также совершение всех таинств, обрядов, чтение акафистов в храме, общинные чтения утренних и вечерних молитв, правил ко святому Причащению.
“А зачем, собственно, все это надо?” Под “все это” подразумевается все то, что мы испытываем на православной службе с помощью пяти данных нам Богом чувств: вид икон и облачений, звуки речитативного чтения и гласового пения, запахи ладана и горячего воска, вкус хлеба и вина, осязание губами священных предметов и руки священника.
Писать о православном Богослужении легче всего, отталкиваясь от чинопоследования, рассматривая каждый его элемент. Например, так: “Каждое Богослужение начинается великой или мирной ектенией. Эта ектения вошла в обиход Церкви в N-ом веке как результат такой-то редакции. Давайте вдумаемся в смысл прошений этой ектении. Начинается она словами священнослужителя “Миром Господу помолимся!” и т. д. и т. п. Человек, хорошо знающий и понимающий Богослужение, может таким образом написать целую книгу, практически не отрывая пера от бумаги, – примерно так же, как хорошая хозяйка без особого труда может написать из головы собственную “Книгу о вкусной и здоровой пище”. У разных людей это будут, безусловно, разные книги. В зависимости от эрудиции и наклонностей автора где-то будет сделан больший акцент на истории, где-то – на лингвистике, где-то – на логике чина, где-то – на личных переживаниях молящагося. Но во всех книгах будет нечто общее, а именно то, что структура Богослужения, слова молитв и гимнов и опыт многолетнего их восприятия будут во многом говорить сами за себя.
Изначально мы планировали написать что-то подобное, добавив свою маленькую тележку к вагону уже существующего материала. Однако в рамках такого подхода существование нашего Богослужения сразу принимается как данность, как аксиома, и совершенно оставляется в стороне один очень важный вопрос.
Помыслы об этом вопросе время от времени будоражат тихую заводь души даже самых искренних и опытных православных, не говоря уже о людях, недавно пришедших в церковь, и, тем более, людях невоцерковленных. Вопрос самый простой: “А зачем, собственно, все это надо?” Под “все это” подразумевается все то, что мы испытываем на православной службе с помощью пяти данных нам Богом чувств: вид икон и облачений, звуки речитативного чтения и гласового пения, запахи ладана и горячего воска, вкус хлеба и вина, осязание губами священных предметов и руки священника, плюс наш собственный и непосредственный вклад в богослужение – те слова, что мы произносим вслух, те жесты и движения, что мы совершаем, та молитва, которую мы творим.
В первый год своего церковного служения, осваивая тонкости богослужебного устава, я горько жаловался духовнику: “Какая, ну какая может быть связь между порядком пения тропарей и кондаков на Литургии и тем, что стоит в основе нашей веры – Евангелием, Евхаристией и Животворящим Крестом?!”
На первый, а иногда и далеко не на первый взгляд такой связи нет. Ярким и живым тому подтверждением является имеющее миллионы приверженцев и бурно развивающееся евангелическое христианство (интересный факт: на сегодняшний день евангелисты и православные являются единственными активно растущими направлениями христианства!). Формальное, уставное Богослужение там отсутствует. Это обосновывается тем, что якобы “ни Иисус, ни апостолы так не молились, и Евангелие нас ничему такому не учит, это все человеческие выдумки поздних веков!”
Недавно наш друг, начинающий чтец, написал нам с просьбой прислать ему ссылку на “воскресный тропарь”. Мы выслали ему тексты воскресных тропарей всех восьми гласов, на что он ответил: “Эти я и сам знаю, но это какие-то восемь разных, а мне нужен один, который главный воскресный!” Пришлось объяснять, что никакого одного “главного” нет, каждый из восьми является “главным” в свой положенный срок. Для нас это давно стало очевидным фактом, но, посмотрев на это глазами нового в Церкви человека, мы поняли, что это отнюдь не тривиально.
Наверное, стоит отметить, что устав пения тропарей и кондаков – кратких гимнов, которых в Православии существуют сотни, – действительно весьма сложен, и зависит не только от дня недели и числа месяца, но может определяться тем, какой большой праздник был недавно, когда в этом году была или будет , какое положение настоящая неделя занимает в особом восьминедельном цикле и даже от того, какому празднику или святому посвящен храм, в котором проходит служба! То есть в один и тот же день на аналогичных службах в разных храмах поются разные наборы тропарей и кондаков. Это действительно как-то слишком уж сложно. Получается вроде бы какой-то диктат чуждых христианству средневековых ритуалов и непонятной современному человеку византийской эстетики. Зачем, зачем это?!
Рано или поздно такой вопрос начинает беспокоить любого православного христианина, но именно в западных православных общинах, где нам пришлось служить в течение последних 10 лет, мы стал свидетелями наиболее ярких и острых проявлений этого недоумения.
В качестве конкретного примера мы бы хотели обратиться к конфликту между клирошанами и священством, который в настоящий момент тянется в одном из православных храмов Западной Европы, где и священники, и большинство прихожан – местные жители, перешедшие в Православие из других конфессий.
Конечно, разного рода нестроения клиросного служения – явление в Православии довольно типичное. Время от времени они случаются в каждом храме, и, если обратиться к истории, то с удивлением можно обнаружить, что происходили они всегда , даже в самые “святые” эпохи. Достаточно будет вспомнить, что один из наиболее выдающихся отцов православной гимнографии преподобный Иоанн Дамаскин за свою “чрезмерную” приверженность к церковному пению и песносложению был отправлен чистить нужники в своем монастыре, и, если бы не чудесное вмешательство Богородицы, мог бы вполне чистить их до конца своих дней. От подобных проблем и в наше время никуда не деться. Почему? Священник Миролюб Ружич, настоятель Святоникольского храма в столице штата Огайо городе Колумбус дал нам ответ на этот вопрос: “Святые отцы составили службу таким образом, что с клироса постоянно читается и поется богословие – богословие не только весьма глубокое, но и чрезвычайно доходчивое. Если бы люди на богослужении могли это все время внимательно слушать и воспринимать, то пропала бы нужда и в катехизации, и в проповедях, и в публикации многочисленных душеполезных наставлений. В самом тексте службы уже есть все, что надо знать и понимать православному христианину. И из-за этого для врага рода человеческого нет более вожделенной цели, чем разрушение нормальной работы клироса. И, к сожалению, как и во многих других случаях, мы бываем более чем готовы ловиться на бесовские провокации…”
Так вот, сам факт наличия околоклиросного конфликта в том западноевропейском приходе ничем не примечателен, и, если бы в его основе лежали обычные дрязги по поводу лидерства, денег, стиля пения и т. п., то о нем не просто не стоило бы, а даже было бы неприлично упоминать. К сожалению, причины гораздо более фундаментальны и имеют прямое отношение к теме нашего разговора. Прежде всего, стоит упомянуть уникальную длительность конфликта – за несколько десятков лет существования общины неоднократно менялось священство и клирошане, полностью обновлялся состав прихожан. Но аварийная ситуация на клиросе, как эстафета, передавалась из поколения в поколение! Один из западных людей, обратившихся в Православие в сознательном возрасте, рассказывал об опыте своих первых посещений этого прихода: богослужение в целом произвело на него тягостное впечатление, хор вообще пел отвратительно.
Зато после службы, когда все отправились на традиционное кофепитие в трапезную, он был просто покорён тем, какие хорошие люди там собрались, и очень многое почерпнул в духовном развитии из застольных разговоров. Эти слова, сказанные в 70-х годах, в полной мере могли бы быть сказаны об этом храме и сейчас. Суть конфликта сводится к тому, что священство не считает Богослужение чем-то важным, основополагающим, чему следовало бы посвящать много времени и внимания. Для клирошан, особенно для тех, кто имеет опыт служения в других, благополучных в богослужебном отношении приходах, в такой атмосфере выполнять свое послушание зачастую оказывается просто невозможным. Однако ни священство, ни большая часть прихожан не хотят ничего менять в этой, уже ставшей там традиционной, практике “кофейного православия”, когда самая главная часть церковного собрания происходит в трапезной.
Дело в том, что для многих западных людей традиция православного богослужения совершенно непонятна, а иногда даже отталкивающа. Как-то я читал путеводитель по Иерусалиму, изданный в Великобритании и написанный еще до эпохи всеобщей политкорректности. Автор, будучи совершенно нецерковным и неверующим человеком (он этого не скрывает) откровенно восхваляет иерусалимские католические церкви с их строгой архитектурой и чинным богослужением. В то же время он весьма нелестно отзывается о “помпезных” православных храмах и часовнях, в довольно резких выражениях характеризуя их “нелепые” и “безвкусные” украшения, “бессмысленные” обряды и т. п. Такое отношение можно выразить словами, которые часто слышишь от американских конвертов из протестантизма в Православие: “Я безоговорочно принимаю православную доктрину – догматику и богословие, но избавьте меня от этих ваших странных ритуалов!” Привлеченные стройностью православного учения, искренне верующие американцы и западноевропейцы обращаются в Православие, зачастую принимая православное Богослужение лишь как не очень приятную, но неизбежную “нагрузку”. Примерно так в СССР когда-то покупали хорошие популярные книги, в дополнение к которым магазин принудительно продавал что-то из неходовой литературы.
А что, мы – русские, греки, румыны – выросшие в “традиционно православных” странах? Мы чем-то лучше? Ничуть. Даже если не вспоминать, что очень многие жители “традиционно православных” стран (почему мы и ставим это словосочетание в кавычки) по своему стилю жизни, культуре, мировоззрению и т. п. не менее, а то и более “западные люди”, чем сами жители Западной Европы и Америки. Наша культура, воспитание приучили нас принимать практику православного Богослужения без вопросов и критического анализа. Нужность православной традиции в ее существующей форме для нас совершенно неочевидна, мы к ней привыкли. Часто она воспринимается автоматически, притупленно, стерто. Более того, принимая ее как “иероглифическую” традицию, мы подчас передаем вместе с истинно-православными обычаями всякий наносной мусор, а то и народные обычаи откровенно языческого происхождения. Пример из жизни все того же западноевропейского прихода. Русскоязычная часть общины уже давно и безуспешно пытается отстаивать свои права, требуя уделять побольше внимания русским православным традициям. На сыропустной неделе, чтобы показать своим западным братьям и сестрам, как в России принято праздновать Масленицу, они соорудили и притащили в храм ни много ни мало, а самого настоящего идола –- наряженное чучело “Масленицы” в человеческий рост!
По этому поводу нельзя не вспомнить случай из жизни митрополита Антония (Блума), рассказанный нам священником Сергием Овсянниковым, настоятелем Святоникольского прихода Русской Православной Церкви в Амстердаме. Однажды Владыке пришлось “разруливать” склоку между “русскими” и “английскими” членами своей епархии.
Такие конфликты, как и клиросные, увы, имеют совершенно универсальный характер и, насколько нам известно, с той или иной остротой возникают в любых зарубежных православных общинах. Особенно в последнее время, когда множество “русских” (т. е. русскоговорящих выходцев из стран бывшего СССР) по тем или иным причинам оказались жителями стран “дальнего” зарубежья. Для многих из них храм – это, прежде всего, кусочек Родины, своего рода клуб национальной культуры. Часто это и основной мотив посещения богослужения – за границей в храм начинают ходить даже те, кто дома там ни разу не был. В церкви им хотелось бы в первую очередь окунуться в звуки знакомой речи, увидеть привычные архитектурные и иконописные формы и услышать привычные напевы. Такие обряды как освящение куличей на Пасху или фруктов на Спаса – по-просту те, что служат прелюдией к застолью, – особенно любимы. Местные же жители, которые пришли к Православию очень непростым и тернистым путем – прежде всего, в поисках полноты христианской жизни, недоступной в других конфессиях, – часто не просто не разделяют, а совершенно нетерпимы к таким проявлениям “народного” Православия. Среди них почти нет случайных людей, их вера выстрадана и не терпит фольклорных натяжек. Большинство из них совершенно справедливо несогласны с тем, что для полноценного приобщения к Православной Церкви надо учить какой-то “традиционный” язык – почему нельзя служить и молиться на том языке, который они знают с детства? Конечно, стремясь очистить Православие от народных наслоений, но не понимая традицию в полной мере, они легко могут вместе с водой вылить и дитя, часто бессознательно, а иногда и сознательно, стремясь к более привычным католическим или протестанским формам церковной жизни, которые, в свою очередь, воспринимаются резко негативно уже с точки зрения “русских”. Нетрудно представить, что такие различия во взглядах служат платформой для развития всевозможных нестроений в жизни смешанного прихода, найти компромиссное решение по которым бывает очень непросто.
Итак, выслушав обе стороны (в чем непосредственно была суть того конфликта совершенно неважно, глубинные корни сводились к вышеизложенным противоречиям) Владыка Антоний обратился вначале к англичанам. “Вы в Русской Православной Церкви еще относительно недавно. И должно пройти немалое время, чтобы вы впитали в себя то, что знаете по книгам. Необходимо, чтобы традиция стала не книжной, а живой, искрометной. Так что, пока у вас решающего голоса нет.” А затем он повернулся к “русским”: “А вы и вовсе не знаете, что есть Православие! Вы гордитесь тем, что были крещены в детстве. И теперь свои детские воспоминания пытаетесь выдать за всё глубину Православной традиции! А на самом деле, вы не знаете и половины того, что хорошо известно вашим английским братьям и сестрам. Они выстрадали свой путь к Православию. А вы?!! Так что, и у вас нет никакого права что–то решать”.
Так что разобраться в том, ЗАЧЕМ в Православии нужно формальное богослужение, “дедушкины обычаи и бабушкины обряды”, нужно всем.
Человек приходит на службу в православный храм. Что он видит? Мы подобрали три литературных отрывка из совершенно разных культур и эпох, описывающих первый опыт встречи с православным Богослужением.
Начнем с уже ставшего классическим отрывка из Повести Временных Лет:”…И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать.” Что обращает в этих словах послов князя Владимира на себя внимание? Неотмирность, сверхъестественность (“не знали – на небе или на земле мы”), Богоприсутствие (“пребывает там Бог с людьми”) и чрезвычайная эстетическая привлекательность (“не можем мы забыть красоты той”) византийского Богослужения. Но, может быть, первые два впечатления тесно связаны с третьим? В конце концов, мы знаем, что послы посетили Богослужение в Софии Константинопольской – весьма впечатляющем храме даже по современным меркам, да и сам чин Богослужения был там под стать, его совершали сотни священно- и церковнослужителей, пели за ним самые искуссные во всей Империи певчие, одежды и оформление были лучшим, что могли предложить тысячелетия греко-римской культуры. Читая описания византийских Богослужений можно не сомневаться, что и большинство наших современников остались бы от них под большим впечатлением. Что же говорить о послах далеко не самого цивилизованного по тем временам государства? Может быть, если бы им пришлось посетить современный оперный театр и послушать пение современных оперных звезд, то они бы тоже не знали, на небе они или на земле?
Обратимся к следующему отрывку, из письма английской христианской писательницы Эвелин Андерхил (Evelyn Underhill), датированного 1935-м годом. Вот как она описывает свой опыт посещения эмигрантского православного Богослужения: “Это утро было совсем необычным. Очень грязное и убогое помещение пресвитерианской миссии в пристройке над гаражом, где раз в две недели русским разрешают совершать Православную Литургию. Иконостас, очень похожий на театральную декорацию, и всего несколько современных икон. Испачканный пол, на который приходилось становиться на колени, и длинные лавки вдоль стен… И в окружении всего этого два великолепных старых священника и диакон, облака благовонного дыма, а на Анафоре – ошеломляющее сверхъестественное впечатление.” Как видим, здесь вряд ли можно говорить о какой-то особой пышности и красоте, скорее наоборот, однако результат восприятия тот же самый – “ошеломляющее сверхъестественное впечатление”. Конечно, напрашивается предположение, что в этом случае все дело в “великолепности” священников. В самом деле, когда выступает выдающийся артист или музыкант, совершенно неважно, на какой сцене или в какой обстановке это происходит…
Чтобы проверить это предположение, прочитаем третий отрывок, на этот раз свидетельство нашего современника: “…Михаил, отягченный большим количеством свободного времени, имел привычку подолгу гулять по улицам центра города. И вот однажды что-то подтолкнуло к странному поступку: он зашел под своды собора. Было очень красиво и тихо. Золотистые отблески небесными зайчиками играли среди подсвечников, на больших “рамах картин”, на витых решеточках, на гроздьях лепных изобилий. Пахло раем… Людей в храме было мало – озабоченные бабушки и нагловато-стесняющиеся туристы. Однако спереди и слева доносилось какое-то бормотание с ритмическими вздохами. Миша подошел. Перед небольшой группкой разновозрастных теток стоял красиво бородатый дяденька. Тетки все были в одинаково повязанных платочках-кульках, а бородач – в очень сложных и ярких одеждах. В руках разноцветный дяденька держал дымящуюся игрушечную кастрюльку на цепочке, которой он бодро помахивал взад-вперед: то благосклонно дымил на заваленный всякой едой стол перед ним, то, повернувшись, строго на теток. При этом дяденька бурчал себе под нос нечто невразумительное, а иногда громко и мелодично вскрикивал.
Эти вскрики сипло подхватывали две старушки, стоявшие справа от стола и время от времени по-хозяйски поправлявшие разваливающуюся гору продуктов. Еще рядом с ними стояли два паренька в красной одежде трубой: косоглазый шустрый пацан и толстый парубок лет за двадцать. Пацан все время ерзал, а парубок жирным кулаком пихал его под ребра. Происходящее покорило Мишу своей новизной и надприродностью. Он почувствовал, что здесь совершается молитва Церкви. И ему очень захотелось в этой молитве поучаствовать. ” (Легенды отца Мисаила и матушки Голиндухи, о. Михаил Шполянский). Та же самая неотмирность, на этот раз выраженная как “надприродность”! Но вряд ли можно заподозрить “бурчащего под нос нечто невразумительное” священника и, тем более, “сипло” подпевающих старушек или “шустрого пацана” с “толстым парубком” в каких-то особо выдающихся способностях, “великолепности”, так поразившей англичанку.
Мы думаем, что каждый мало-мальски знакомый с Православным Богослужением человек согласится с тем, что некое особое чувство, выделяющее наблюдателя из мирской суеты, присутствует в церковной службе всегда. В каждом конкретном случае можно попытаться найти корни этого чувства в обстоятельствах или обстановке, но ни одна из найденных таким образом причин не будет универсальной. Неотмирность, сверхъестественность, надприродность присущи самому Православному Богослужению, независимо от места его совершения и тех, кто его совершает, и причины этого нужно искать в структуре Богослужения, его чине, традиции.
Прежде, чем мы перейдем непосредственно к анализу отдельных черт и свойств Православного Богослужения, хотелось бы заметить, что вышеупомянутое “неотмирное чувство”, несомненно неся значительный эмоциональный заряд и часто являясь своего рода “компасом”, указывающим нам, как именно следует служить Богу, тем не менее, не может иметь никакого рационального веса. Можно задать резонный вопрос: а почему, собственно, Богослужение должно вызывать какие-то там “особые чувства”? В конце концов, в чувствах можно и ошибиться. Поэтому при разборе мы будем стараться искать более веские и разумные причины тех или иных особенностей Богослужения.
Богослужение
соединение молитвословий, песнопений, чтений Священного Писания и священнодействий, совершаемых по установленному Церковью чину. Цель богослужения – в том, чтобы дать христианам наилучший способ для выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; чтобы воспитать верующих в истинах православной веры и правилах христианского благочестия; чтобы вводить верующих в таинственное общение с Богом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.
В зависимости от времени совершения служб существует несколько кругов богослужения:
1) дневной, или суточный, службы которого приспособлены к определенному времени суток сообразно с воспоминаемыми в то время священными событиями. На каждый день эти службы неизменны и повторяются в том же порядке, как и в предыдущий день;
2) седмичный, молитвословия и песнопения которого соотносятся с определенными днями седмицы (недели). Службы этого круга, изменяясь с каждым днем седмицы, по прошествии ее снова начинаются и следуют в том же порядке, как и в прежнюю седмицу;
3) годовой, молитвословия и песнопения которого приспособлены к дням года сообразно с событиями, воспоминаемыми в каждый день года (например, 1 октября – Покров Пресвятой Богородицы, 25 декабря (7 января) – Рождество Христово, 23 апреля (6 мая) – св. великомученика и Победоносца Георгия и т.д.).
Эти три вида богослужения совмещаются в каждой церковной службе, поскольку на каждый день приходятся службы и дневного круга, и седмичного, и годового. При этом службы суточного круга – основные, и к ним присоединяются молитвословия и песнопения седмичного и годового кругов богослужения.
По примеру ветхозаветной Церкви ежедневные церковные службы начинаются с вечера (первое богослужение церковного дня – вечерня), так что каждая ночь относится к следующему дню. С древних времен Церковью в течение суток выделены для богослужения особые часы: утро, 3, 6, 9-й часы (т.е. 9, 12 и 15 часов), вечер, ночь или полночь. Сообразно с этим образовались следующие девять церковных служб: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час, 9-й час. Место литургии среди служб суточного круга особенное. Литургия – важнейшая из церковных служб, и к ней остальные службы служат приготовлением. Так как верующим по причине разнообразных житейских занятий неудобно собираться ко всем этим службам отдельно, то уже с древнейших времен христианства Церковью постановлено совершать богослужение три раза в день: вечером – вечерню, утром – утреню и днем (около полудня) – литургию. К этим трем главным службам присоединяются и остальные 6 кратких служб, для которых в древности первоначально собирались особо. К вечерне присоединяются 9-й час (перед вечерней) и повечерие (после вечерни); к утрене – полунощница (перед утреней) и 1-й час (после утрени); к литургии – 3-й и 6-й часы (перед литургией). Вечер, утро и полдень избраны как времена, самые удобные для освящения через молитву всего дня.
Каждая служба суточного круга имеет свою богослужебную тему. Вечерня – тему ожидания Спасителя. Св. Киприан Карфагенский (III в.) говорит о том, что вечером мы должны вспоминать, что Христос заменяет нам солнце. Зашло солнце, и сейчас наступит тьма, но для христиан нет тьмы, Христос – наше Солнце. Такое поэтическое осмысление темы вечерни нашло отражение в песнопении «Свете тихий», в котором Господь назван «Светом славы Небесного Отца».
Повечерие («после вечери, после ужина») содержит тексты в основном покаянные и просительные.
Полунощница связана с воспоминанием второго пришествия Спасителя, которое, по церковному преданию, произойдет в полночь. Центральное песнопение полунощницы – «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща...». Общую тему и характер утрени можно определить как осуществление чаяний Израиля.
Утреня – переживание пришествия Спасителя. В начале утрени звучит песнопение «Бог Господь, и явися нам, благословен Грядый во Имя Господне».
Третий, шестой, девятый часы с древнейших времен соотносились с событиями из Жизни Христа и апостолов: третий час – час ниспослания Святого Духа на апостолов, в шестой час Господь был пригвожден ко Кресту, девятый – время крестной смерти Спасителя.
Первый час возник позже других и является продолжением утрени, его тема – начало дня.
К неизменному кругу суточного богослужения каждый день седмицы прибавляются особые молитвословия и песнопения, относящиеся к священным воспоминаниям, соединяемым с каждым днем седмицы. Воспоминания эти следующие. Первый день седмицы – воскресенье – посвящен воспоминанию воскресения Иисуса Христа из мертвых. В богослужебных книгах день этот называется Неделей, так как он заменил собою ветхозаветную субботу, день покоя, неделания обычных житейских дел.
В первый по Неделе день – понедельник – прославляются Бесплотные Силы, т.е. Ангелы; во вторник – ветхозаветные пророки и между ними высший из пророков – св. Иоанн Предтеча; в среду и пятницу вспоминаются предательство Господа Иудой, крестные страдания и смерть Спасителя; четверг посвящен прославлению святых апостолов и свт. Николая Чудотворца; в субботу, как день покоя, прославляются все достигшие вечного покоя святые и особенно мученики, а также совершается поминовение всех вообще усопших в вере и надежде на воскресение и жизнь вечную. Молитвословия и песнопения в честь Божией Матери положены на каждый день седмицы наряду с другими священными воспоминаниями.
В каждый день года приходится память какого-либо святого или священного события. В честь этих событий и лиц составлены особые молитвословия и песнопения, которые и присоединяются к молитвам и песнопениям дней седмичных. Таким образом, в неизменные службы суточного богослужения входят новые особенности, которые изменяются с каждым днем года и образуют круг богослужения годового.
Православие. Словарь-справочник . 2014 .
Синонимы :Смотреть что такое "Богослужение" в других словарях:
богослужение - богослужение … Орфографический словарь-справочник
богослужение - Служба, богомолье, месса, молитва, священнодействие, треба; литургия, всенощное (бдение), вечерня, утреня, часы. Ср. . См … Словарь синонимов
богослужение - БОГОСЛУЖЕНИЕ, служба, высок. священнодействие, устар. служение … Словарь-тезаурус синонимов русской речи
БОГОСЛУЖЕНИЕ - БОГОСЛУЖЕНИЕ, богослужения, ср. (церк.). Совершение в церкви религиозных обрядов служителями культа. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова
БОГОСЛУЖЕНИЕ - БОГОСЛУЖЕНИЕ, я, ср. Совершение священнослужителями религиозных церемоний и обрядовых действий, отправление служб (в 6 знач.). Совершать б. | прил. богослужебный, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова
Богослужение - совершается соединением молитвословий, песнопений, чтений и священнодействий, совершаемых священнослужителями по установленному Церковью чину. Является средством выражения христианами религиозной веры и таинственного общения с Богом... Источник:… … Официальная терминология
Богослужение - совершается соединением молитвословий, песнопений, чтений и священнодействий, совершаемых священнослужителями по установленному церковью чину. Является средством выражения христианами религиозной веры и таинственного общения с Богом. Источник … Словарь-справочник терминов нормативно-технической документации
БОГОСЛУЖЕНИЕ - одно из самых фундаментальных проявлений человеческой религиозности, состоящее в совершении особых действий, цель к рых установление или демонстрация связи (лат. religio) с Божеством. Во всех религиях главным выражением Б. является общественный… … Православная энциклопедия
Богослужение - Для улучшения этой статьи желательно?: Найти и оформить в виде сносок ссылки на авторитетные источники, подтверждающие написанное. Богослуже … Википедия
Богослужение - внешнее выражение религиозной веры в молитвах, жертвах и обрядах различного рода, составляет необходимую принадлежность всех религий и существенную часть религии вообще. Оно во внешнем отражает внутреннее содержание самой веры и религиозное… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Богослужение - I.СУЩНОСТЬ БОГОСЛУЖЕНИЯ Смысл и назначение любого Б. заключаются в общении Бога со Своим народом, Господа со Своей Церковью, обновляющейся и укрепляющейся в Б., дабы Божья воля вершилась на земле через посредство людей (Мф 6:9,10), к похвале… … Библейская энциклопедия Брокгауза
Книги
- Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. А. Дмитриевского , Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. А. Дмитриевского: Текст, снабженный, кроме предисл. и послесл., археол. и литургич. прим., изд. по рукописи 1804 г.…
Богослужение – служение, или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Священного Писания, обрядов, совершаемых по определенному чину (порядку), во главе со священнослужителем.
Для чего совершаются богослужения?
Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом.
Какова цель богослужения?
Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.
Что означают православные богослужения по названиям?
Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.
Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.
Повечерие – служба после вечери (ужина).
Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.
Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.
Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (суда, страданий и смерти Спасителя) и Сошествия Святого Духа на апостолов.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю жизнь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных условиях всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней.
Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?
Ежедневно в храме совершаются во имя Пресвятой Троицы вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:
Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.
Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.
Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии.
Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.
По немощи современных христиан полные уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях. В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.
Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?
Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.
Что изображается в Литургии?
В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.
В какие дни бывает Литургия Василия Великого?
Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.
Что называется обедней?
В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.
Что называется обедницей?
Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.
Что такое «полиелей»?
Дословно с греческого слова «полиелей» можно перевести как «много масла», «много милости».Полиелеем называется самая торжественная часть Утрени, которая символизирует излияние многой милости от Бога. Полиелей совершается только на воскресной и праздничной Уртени.
Когда начинается полиелей и звучат первые слова 134-го псалма «Хвалите имя Господне», в храме зажигают многочисленные светильники – елейные лампады. Поэтому эта часть всенощного бдения и называется «многоелейной». Отверзаются Царские врата, священник в предшествии диакона, держащего горящую свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, духовенство, хор, молящихся и весь храм. Открытые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника, прикладываются к ней, затем подходят к священнику, который крестообразно помазывает освященным елеем чело (область лба). Помазание елеем служит знамением сопричастности духовной радости праздника, посредством которого преподается благословение и целительная сила освященного елея. Помазание освященным маслом на полиелее не является церковным Таинством, это священный обряд Церкви.
Что такое «лития»?
Лития (в переводе с греческого «усердное моление») – в православном богослужении часть всенощного бдения накануне праздников, следующая за ектинией, начинающейся словами: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви».
Особый род литии установлен для моления об усопшем, совершаемого при выносе его из дома, а также, по желанию его родственников, при церковном поминовении о нем во всякое другое время.
Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени.
Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?
Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести следующих избранных псалмов: 3, 37, 62, 87, 102 и 142. О важности этой части утреннего богослужения свидетельствует то, что шестопсалмие почти во все время года читается на каждом утреннем богослужении (исключение составляет Светлая Пасхальная седмица).
В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). При чтении шестопсалмия покаянные псалмы чередуются с благодарственными.
Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?
Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Церковнославянский язык кажется непонятным только при поверхностном взгляде. Если в Церковь ходить регулярно, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духовного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.
Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, многое осталось бы непонятным. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии и неумение быть внимательным к тому, что произносится. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их весьма сложно, на каком бы языке они не пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания (а оно вполне доступно на русском языке) и научиться внимательно вслушиваться в то, что читается или поется в храме.
Почему священники служат в облачениях разного цвета?
Группам церковных праздников усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.
Что обозначают различные цвета священнических облачений?
В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения серебристо-белый. В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.
В праздник в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий чистоту и непорочность.
Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.
Темно-красный - цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.
В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.
В черных облачениях служат в будние дни Великого поста. Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, символ плача и покаяния.
Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздник Рожества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.
От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.
Для чего бывает каждение в храме?
Каждение совершается перед образами как воздаяние чести порвообразу – Господу, Божией Матери и святым. Людей, стоящих в храме так же кадят, воздавая честь человеку как образу Божию.
Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов возжжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто та не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. С этой целью Устав, например, перед пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а «чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями».
Почему не на каждой службе бывает каждение храма?
Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.
Кто такие оглашенные, которых призывают из храма во время богослужения?
Оглашенными в Церкви называют людей готовящихся принять таинство святого Крещения. Оглашение – это период обучения и наставления людей в вере и церковной жизни. Будучи некрещеными, они еще не могут полностью участвовать в Божественной Литургии, ее сакральной части, когда происходит освящение Даров и Причащение верных – крещеных людей. Поэтому, по Уставу Церкви, перед началом третьей части Литургии (называемой Литургией верных), после слов диакона «оглашение, изыдите» - их призывают выйти из храма.
Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?
Он стоит лицом к алтарю, в который находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон ка бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.
Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?
На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногие. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освящения располагает верующих к самоуглублению, помогает размышлению о читаемом, напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души (тьма), удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души (свет), примиренной с Богом.
Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами, которые иногда употребляют во время богослужения архиереем?
Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу. Дикирий и трикирий употребляются при архиерейском богослужении для благословения народа.
Что такое масленица?
Последняя седмица перед Великим постом носит название «сырная», в народе ее называют масленица. Название масленицы закрепилось не ранее XVI века. На этой седмице устав предписывает воздерживаться от употребления мяса, зато разрешает вкушать молоко, сыр, масло и яйца даже в среду и пятницу.
Масленица – это не праздник. Празднование масленицы – изобретение скорее мирское, или даже языческое, чем христианское. Трудно себе представить, чтобы, напомнив о Страшном суде, Церковь сразу же за этим благословила на объядение, пьянство и безудержное веселье. Такого благословения нет ни в одном уставе. Наоборот, запретив в употребление мясные продукты, Церковь вплотную подводит верующих к началу Великого поста. Для человека, любящего храм Божий, сырная седмица пронизана размышлениями о Страшном суде Христовом. В храмах на «сырной» седмице в среду начинают читать великопостную молитву великого подвижника IV века преподобного Ефрема Сирина с земными поклонами. Поэтому веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не должна становиться временем чревоугодия.
С какого числа начинается масленица
Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.
Что такое Прощеное воскресение?
Так называется последнее воскресение перед Великим постом. В этот день на Литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди (Мф. 6:14-21), где говорится о прощении обид ближним, без чего нельзя получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению. Это первый шаг на пути к Великому посту. Потому это воскресенье принято называть «Прощеным воскресеньем». Вечером, после вечерни, священник подает пример, и первый у всех просит прощение. После этого, все прихожане подходят и испрашивают у него прощения, а также и друг у друга. В этот день, все делают от себя возможное, чтобы со всеми примириться.
Без сердечного примирения со всеми, без погашения взаимных огорчений и вражды нельзя приступить к Господу, нельзя и начинать самого поприща поста и покаяния. Без искреннего сердечного примирения со всеми благодатное поприще поста пройдет бесплодно, хотя бы и старались провести пост по правилам церковного Устава. Что пользы будет от поста, если кто строго воздерживаясь от пищи телесной, своим гневом и строптивостью будет съедать души и сердца своих ближних; когда, боясь осквернить уста какой-нибудь запрещенной пищей, не будет бояться того, что из этих же уст исходит: слов осуждения, клеветы и злословия, насмешек язвительных. Что пользы каяться, прося прощения своих грехов, но с ожесточенным сердцем, не простив ближнему и не примирившись с ним? Чтобы просить прощения у Господа надо прежде смирить свою гордость, попрать самолюбие тщеславие и попросить прощения у оскорбленных ближних.
Не только никакой пост, но и самый мученический подвиг не заменит истинной любви к ближнему, той любви, которая «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает» (1 Кор. 13:4-7).
Кто хочет, чтобы раскаяние его было принято как благоприятная Богу жертва, тот должен не только простить согрешения ближнему своему от всего сердца, так, чтобы и не вспоминать их, но должен еще постараться расположить и ближнего к такому же прощению, сделать его из врага своим другом.
До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?
Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.
Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?
Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
Крест также выносится в центр храма в праздник Воздвижения Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня.
Когда можно приложиться к Плащанице?
К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.
Когда уносят Плащаницу?
Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.
Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?
Нет. Так ка Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.
Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?
В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.
До какого часа длится Пасхальная служба?
В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.
Почему не только на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?
Некоторые священники награждаются правом служения Литургии с открытыми Царскими вратами до Херувимской песни или до молитвы «Отче наш». Та же с отверстыми Царскими вратами совершается Литургия во время архиерейского служения.
Что такое крестный ход и когда он бывает?
Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются ежегодно, в установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, крестный ход с Плащаницей Спасителя в Великую Пятницу, крестный ход с Плащаницей Божией Матери в Праздник Успения Пресвятой Богородицы, крестные ходы в дни престольных праздников храмов или монастырей, а также в честь святынь в великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.
От чего произошли крестные ходы?
Так же, как святые иконы, крестные ходы получили свое начало с ветхозаветных времен. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.
Первыми прообразами крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав. 3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение непреступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав. 6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар. 6:1-18; Цар. 8:1-21).
В новозаветной истории установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос. Вход Господень в Иерусалим – образ крестного хода, данный самим Господом, Который торжественно вошел в город на Крестные страдания в сопровождении народа и при всеобщих восклицаниях: «Осанна Сыну Давидову».
В состав христианских богослужений торжественные шествия с крестом во главе вошли еще в глубокой древности. Константин Великий (III-IV вв.) отправлялся на войну в сопровождении священников с преднесением креста и пред сражением имел обыкновение совершать крестный ход. Император Юстиниан (V-VI вв.) законодательно определил время и порядок совершения крестных ходов: перед началом постройки монастыря, храма или часовни и запретил крестные ходы без епископов и клириков. Всякое выдающееся событие в жизни Церкви вызывало общие молитвы с крестными ходами. Дни основания и освящения храмов, перенесения мощей и других священных предметов, встречи великих архипастырей, дни приготовления на брань духовную с еретиками, дни особых церковных и гражданских торжеств всегда сопровождались крестными ходами. Особенное развитие на Востоке получили так называемые умилостивительные крестные ходы во дни великих народных бедствий: во время войн, землетрясений, моровой язвы, наводнений, засух, голода и других грозных явлений природы. Такие крестные ходы совершались с особыми приготовлениями и особой торжественностью. Так, во время трехмесячного землетрясения, постигшего Константинополь и большую часть Греции, в крестном ходе и патриарх Прокл, и император Феодосий Младший смиренно шли без обуви. Святитель Симеон Солунский (XI в.) о содержании крестных ходов говорит: «На путях и перекрестках творим моление для того, чтобы очистить все пути и распутья, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священные мощи святых для того, чтобы освятить и людей, и все, что потребно им для жизни, - то есть дома, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна соделались причасными Божественной благодати…»
В России практика крестных ходов была воспринята от греческой церковной традиции и существует на всем протяжении истории Русской Православной Церкви.
Что означает Пасхальный крестный ход?
Пасхальный крестный ход совершается в воспоминание шествия мироносиц ко гробу Спасителя, куда они идут, чтобы последний раз оплакать Его смерть и умаслить Его тело благовониями. Молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Пасхальный крестный ход идет со свечами, хоругвями (церковными знаменами – символом победы над смертью и диаволом), кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола с пением стихиры Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе…». Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.
Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.
Сколько раз бывает Пасхальный крестный ход?
Первый Пасхальный крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же крестные ходы могут совершаться каждое воскресенье.
Что означает крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?
Этот скорбный и плачевный крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.
Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол. 4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорбь. Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17).
Что обозначают хоругви, с которыми совершаются крестные ходы?
Хоругви – это священные знамена Церкви, с изображением Спасителя, Божией Матери, особо чтимых и праздников, символизирующие победу Господа Иисуса Христа над смертью и диаволом. Неся во время крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых, духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление.
Первый образ хоругвей был явлен Ною после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною вовремя его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (см. Быт. 9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.
Второй прообраз хоругвей был явлен при выходе Израиля из Египта во время перехода через Черное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облако, явившееся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.
Третий прообраз хоругвей – то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.
Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (см. Ин. 3:14-15).
