Священнослужитель готовится к своей духовной деятельности еще на скамье семинарии, с этого момента и должны познаваться основы будущей пастырской жизни, которые в дальнейшем будут теоретической базой для построения общения с мирянами. Из данной статьи можно узнать о необходимых составляющих пастырского руководства по творениям святителя Игнатия Брянчанинова. 
О необходимости построения жизни пастыря на учениях святых отцов
Святитель Игнатий, как своей жизнью, так и в своих трудах, показывает тот образ пастыря Церкви, который должны являть собою все призванные на это служение. И которому, к сожалению, на что указывает святитель, следуют немногие. Взойдя на это трудное служение, как отмечает архимандрит Киприан (Керн), «священник очень скоро увидит, как мало его духовные дети воспитаны в настоящем церковном понимании покаяния и духовного делания...и священник должен понять, до какой степени его подвиг духовничества стал теперь исключительно трудным» .
Поэтому пастырь должен осознавать, что его пастырство проходит не в пустыне или затворе, а в миру и в обществе людей. Для этого пастырь сам должен, в первую очередь, являть собою идеал достойного христианина, к которому он ведет людей.
И здесь святитель Игнатий указывает на то, что, во-первых, вся жизнь пастыря должна быть построена на учении святых отцов и что, во-вторых, принцип духовного руководства пастыря должен иметь дух святоотеческого наследия.
Почему жизненные устои пастыря так важны для верного духовного руководства? Потому что элементом правильного духовного руководства является мудрость пастыря, его духовный опыт, то есть то, что накапливается годами его духовной жизни, молитвенных подвигов и усвоении святоотеческой традиции. Опыт аскетики, писания святых отцов - все это играет большую роль в правильном направлении его пастырского руководства. Только те духовные наставления имеют вес, которые подтверждены жизнью самого пастыря.
Святитель Игнатий, говоря об этом, приводит в пример пастыря-монаха: «Не обученный науке монашества правильно, утверждали они, не может и преподавать ее правильно» . Но это можно отнести и к любому пастырю. Другими словами, тот, кто сам не прошел путь, по которому направляет, не может правильно по нему вести. Нужно помнить, что деятельность пастыря Церкви протекает в особых условиях. Ни в одной христианской религии нет того богатства, мудрости, какое имеет место в традиции православной. И всем этим богатством, накопленным трудами ревностных служителей Церкви за весь период ее земной истории, обладает каждый пастырь Церкви. Поэтому его деятельность может быть мощным средством для воспитания и окормления верующих, если он сам будет как своим примером, так и своим словом свидетельствовать об Истине. И духовное окормление не должно основываться на своих домыслах, а должно иметь связь с преданием Церкви.
Святитель Игнатий так пишет своему духовному чаду по этому поводу: «В духовнике, по мнению моему, великое достоинство - простота, неуклонное последование учению Церкви, чуждое всяких своих умствований. Есть строгие, есть умные; но строгие и умные по-своему, никуда не годятся для душевного назидания. И строгий, и умный, и милостивый, и снисходительный, и простосердечный, но верный сын Церкви, могут быть одинаково полезны. Да дарует Тебе Бог духовника по желанию Твоему» .Знания пастыря должны быть не самоцелью, не суетой сует, а средством к нравственному улучшению, как себя, так и своих пасомых.
Итак, принцип духовного руководства пастыря должен иметь дух святоотеческого наследия. Святитель говорит, чтобы те, кто идут путем спасения, избирали себе наставника, жизнь и учение которого соответствует Евангелию и святоотеческой традиции: «Многочисленным братством населена святая обитель ваша. В среде его усмотри отца, обогащенного в духе словом Божиим, ведущего жительство, согласное этому всесвятому Слову, произносящего учение не из себя - из святого слова Божия. Такому отцу открой состояние души твоей, и ежедневно открывай ему мысленную брань твою. Ничто не помогает столько к получению исцеления от язвы, нанесенной грехом смертным, как учащаемая исповедь» .
Из книг Священного Писания и святоотеческих творений пастырь должен, как из морских глубин, износить жемчужины знаний, полезных его пасомым. Знания пастыря должны быть не самоцелью, не суетой сует, а средством к нравственному улучшению, как себя, так и своих пасомых. Пастырь должен хорошо разбираться в святоотеческом наследии, чтобы рекомендовать из него то, что тому или иному полезно, в соответствующий момент. Потому что одно кому-то будет являться твердой пищей, а кого-то вообще может оттолкнуть от Церкви. В связи с пресечением традиции истинного духовного наставничества, людям, желающим идти по верному духовному пути и не уклоняться от традиций Церкви, святитель Игнатий советует находить способы, которые бы помогали руководствоваться теми или иными святоотеческими учениями.
Святитель Игнатий пишет: «Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, - мысли твои, находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и святых Отцов, легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими» .
Как, по словам святителя Игнатия, «монашество - наука из наук: надо знать ее, чтоб верно оценивать преподающего ее» , так и духовная жизнь под руководством, как в миру, так и в монастыре, требует особого внимания к личности пастыря, и святитель Игнатий словами Симеона Нового Богослова заповедует пастве тщательно выбирать пастыря, сравнивая его наставления с духом Священного Писания и святых отцов: «Изучай Божественное Писание, - говорит Симеон, Новый Богослов, - и писания святых отцов, особливо деятельные, чтоб с учением их сличив учение и поведение твоего учителя и сердца, ты мог их видеть (это учение и поведение) как в зеркале и понимать; согласное с Писанием усваивать себе и содержать в мысли; ложное же и худое познавать и отвергать, чтоб не быть обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и лжеучителей» .Подвиг пастыря: найти правильный подход к человеку, начать его возрождение и перевоспитание, направить его жизнь по иному пути, приобщить его к жизни в Церкви Христовой.
Святитель Игнатий в сочинении «Приношение современному монашеству» часто приводит выдержки из святых отцов по поводу того, что отличие настоящего пастыря от духовно неопытного в том, что «говорящий же о добродетели из своих опытов преподает слово слушателям, как бы кто раздавал подаяние из имения, приобретенного на свои деньги: он сеет слово в сердца внимающих ему как бы из собственного стяжания, он отверзает с дерзновением уста пред духовными чадами подобно древнему Иакову, который сказал целому древнему Иосифу: се аз даю ти единую часть свыше братии твоей, юже взях у Аммореев мечем моим и луком моим (Быт. 48:22)» . Святой Исаак Сирский также говорит: «Иное достоинство слова из духовной опытности, и иное достоинство слова красноречивого. Ученость умеет украшать слова свои, и, не изучив дела опытно, умеет она беседовать великолепно о истине, не ведая истины; умеет она пространно излагать о добродетели, никогда не вкусив познания ее от упражнения в ней. Слово от духовной опытности - сокровищница надежды, а ученость без опытного знания - залог стыда. Произносящий слово, не основанное на опытном знании, подобен художнику, изображающему на стенах живописью источники вод, и вода эта не может утолить жажды ею, - подобен видящему прекрасные сны» .
Святитель Игнатий считает превосходным образцом для современного наставления, душеполезного и для наставника и наставляемого, слова преподобного Нила: «Не будем утаивать слова Божия, но будем возвещать ею. Божественные Писания и слова святых отцов многочисленны, как песок морской: неленостно исследывая их, преподаем приходящим к нам и нуждающимся в них (требующим, вопрошающим). Правильнее же: преподаем не мы, потому что мы недостойны этого, но преподают блаженные святые отцы из Божественного Писания» .
Итак, духовный опыт, который приобретается молитвенным подвигом, углублением в слово Божие и писания отеческие, по мысли святителя Игнатия, является важным в деле духовного руководства. И этот опыт позволит пастырю не только совершенствовать свою жизнь, но и жизнь верных ему духовных чад. Здесь мы подошли к следующему вопросу, который должен быть затронут в рассмотрении образа пастыря Церкви Христовой. В творениях святителя Игнатия он звучит как «жительство по совету».
Путь духовного совета проходили многие святые, достигавшие потом очищения от страстей и благодатных дарований. По мысли святителя Игнатия, состояние тех монашествующих, которые, «живя посреди многолюдного братства, не имеют к кому прибегнуть для совета во время душевной напасти» , подобно состоянию вифсаидского расслабленного, говорившего пришедшему к нему Спасителю: «человека не имам», имея в виду свое одиночество среди множества других больных.
Пастырский совет православного священника является главным средством душепопечения. Совет должен основываться не на личных домыслах пастыря, а на всей полноте предания Церкви, на почерпнутом пастырем из святоотеческих творений опыте. Этот совет, извлеченный пастырем из сокровищницы церковного наследия, применительно к конкретному человеку, в соединении с сострадательной любовью пастыря к своим чадам, способен духовно возродить человека. В этом и заключается подвиг пастыря: найти правильный подход к человеку, начать его возрождение и перевоспитание, направить его жизнь по иному пути, приобщить его к жизни в Церкви Христовой. Но это не должно быть насилием над свободной волей человека, а должно быть только указанием правильного пути мудрым отеческим советом.
В связи с этим остановим внимание на тех местах в творениях святителя Игнатия, где он говорит о жительстве по совету и о правильном преподавании духовного совета.
Святитель Игнатий показывает, насколько для духовной жизни важен путь послушания духоносному наставнику, которым самим руководит Божия воля, «который бы волею Духа умерщвлял падшую волю подчинившегося ему о Господе, а в этой падшей воле умерщвлял и все страсти» . Святитель Игнатий пишет, что наставник, сам находящийся под влиянием страстей, не может совершать правильного руководства, отсекать падшую волю человека. Святитель приводит слова святого Симеона Нового Богослова, адресованные современным ему инокам: «Если ты хочешь отречься от мира и научиться евангельскому житию, то не поручи себя неискусному или страстному учителю, чтоб не научиться вместо евангельского жития диавольскому житию, потому что благих учителей и учительство благое, а злых - злое: от лукавых семян непременно произрастают и лукавые плоды. Всякий, невидящий и обещающийся наставлять других, есть обманщик и последующих ему ввергает в ров погибели по слову Господа: Слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф. 15:14)» .
Поэтому необходимо различать устроение наставников, чтобы руководствоваться советами тех из них, которые преподают наставления согласно воле Божией. И здесь святитель снова приводит слова святого Симеона: «Однако да поступает (руководствуется советами наставника) так только в таком случае, когда знает, что духовный отец его - причастник Духа, что он не будет говорить ему противоположного воли Божией, но, по дарованию своему и по мере повинующегося, возглаголет угодное Богу и полезное для души, чтоб не оказаться повинующимся человеку, а не Богу» .
Наставником - «причастником Духа» ― может быть только тот пастырь, в основе духовного устроения которого лежит смирение.В руководителя поведению нашему дан нам Самим Богом Закон Божий, то есть Священное Писание и писания отеческие.
«Возлюбленные отцы! - обращается святитель Игнатий к пастырям Церкви. - Будем произносить слово Божие братиям нашим со всевозможным смирением и благоговением, сознавая себя недостаточными для сего служения и охраняя самих себя от тщеславия, которое сильно стужает людям страстным, когда они поучают братию. Подумайте, что мы должны воздать ответ за каждое праздное слово (Мф. 12:36), тем тягостнее ответ за слово Божие, произнесенное с тщеславием и по побуждению тщеславия. Потребит Господь ищущих славы своей, а не Божией. Будем произносить слово назидания по требованию существенной необходимости, не как наставники, а как нуждающиеся в наставлении и тщащиеся соделаться причастниками наставления, преподаемого Богом в Его всесвятом Слове. Действующий из себя, действует для тщеславия, приносит и себя и послушающих его в жертву сатане: действующий из Господа действует во славу Господа, совершает свое спасение и спасение ближних Господом, единым Спасителем человеков. Будем страшиться преподания первоначальному какого-либо необдуманного наставления, не основанного на слове Божием и на духовном разумении слова Божия. Лучше сознаться в неведении, нежели выказать ведение душевредное. Охранимся от великого бедствия превратить легковерного новоначального из раба Божия в раба человеческого (1 Кор. 7:23), привлекши его к творению падшей воли человеческой вместо всесвятой воли Божией» .
Тщеславные помыслы и самообольщение наставника могут губительно повлиять на наставляемого, особенно новоначального: «Старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть, которая не может не дать соответствующего себе плода в наставляемом ими. Их неправильное и недостаточное настроение только в течение некоторого времени может оставаться незаметным руководимому ими неопытному новоначальному, если этот новоначальный сколько-нибудь умен и занимается святым чтением с прямым намерением спасения. В свое время оно должно непременно раскрыться и послужить поводом к неприятнейшей разлуке, к неприятнейшим отношениям старца с учеником, к душевному расстройству того и другого. Страшное дело - принять, по самомнению и самовольно, на себя обязанности, которые можно исполнять только по велению Святого Духа и действием Духа; страшное дело - представлять себя сосудом Святого Духа, между тем как общение с сатаною еще не расторгнуто и сосуд не перестает оскверняться действием сатаны! Ужасно такое лицемерство и лицедейство! Гибельно оно для себя и для ближнего, преступно пред Богом, богохульно. Напрасно будут указывать нам на преподобного Захарию, который, находясь в повиновении у неискусного старца, отца своего по плоти, Кариона, достиг иноческого совершенства, или на преподобного Акакия, спасшегося в жительстве у жестокого старца, который согнал бесчеловечными побоями ученика своего преждевременно в гроб. Тот и другой находились в послушании у недостаточных старцев, но руководствовались советами духоносных отцов, также назидательнейшими примерами, которые были во множестве пред очами их: единственно по этой причине они могли пребыть в наружном послушании у своих старцев. Эти случаи вне общего порядка и правила. Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению апостола. В руководителя поведению нашему дан нам Самим Богом Закон Божий, то есть Священное Писание и писания отеческие. Апостол Павел решительно говорит: Повелеваем же вам, братие, о имени Господа нашею Иисуса Христа, отлучатися вам от всякого брата, безчинноходяща, а не по преданию, яже прията от нас (2 Сол. 3:6). Преданием здесь названо нравственное предание Церкви. Оно изложено в Священном Писании и в писаниях святых отцов» .
Святитель Игнатий различает взаимоотношения между советником и вопрошающем совета и между старцем и беспрекословным послушником: «Скромное отношение советника к наставляемому совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику, рабу о Господе» . Для первого типа отношений характерно, по мысли святителя, то, что «совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен» . Святитель Игнатий, замечает, что «отцы воспрещают давать совет ближнему по собственному побуждению, без вопрошения ближнего: самовольное преподание совета есть признак сознания за собою ведения и достоинства духовных, в чем явная гордость и самообольщение. Это не относится к настоятелям и начальникам, которые обязаны во всякое время, при всякой встретившейся нужде и не будучи спрошены наставлять врученное им братство (2 Тим. 4:2). Но при посещении других монастырей они должны руководствоваться советом преподобного Макария Александрийского преподобному Пахомию Великому. Пахомий спросил Макария о наставлении братии и суде над ними. Авва Макарий отвечал: “Учи и суди своих подчиненных и не суди никого из посторонних”. Это правило соблюдали и соблюдают все настоятели, желающие благоугодить Богу» .Совет, исполненный воистину духовным смыслом, может преподать только духовно зрелый, опытный наставник.
Святитель Игнатий считает, что жительство по совету в условиях оскудения истинного послушания в духе древних отцов, сообразуется с современным ему временем таким образом: «На советнике не лежит никакой ответственности за совет его, если он подал его со страхом Божиим и смиренномудрием, не самопроизвольно, а будучи спрошен и понужден. Также и получивший совет не связывается им; на произволе и рассуждении его остается исполнить или не исполнить полученный совет» .
Итак, это духовное жительство, основанное на руководстве Священным Писанием и трудами святых отцов, в сочетании с советами и назиданиями наиболее духовно опытных современных отцов, предоставлено Промыслом Божиим нашему немощному времени. «Древним послушникам их духоносные наставники возвещали немедленно и прямо волю Божию: ныне иноки должны сами отыскивать волю Божию в Писании, и потому подвергаться частым и продолжительным недоумениям и погрешностям. Тогда преуспеяние было быстрым по свойству делания, ныне оно косно опять по свойству делания. Таково благоволение о нас Бога нашего: мы обязаны покорствовать ему и со благодарением благоговеть пред ним» .
По мысли святителя, жительство по совету особенно необходимо для монашествующих, потому что недостаток духовного назидания ведет к скорбям: «Недостаток духовного назидания должно признать величайшим бедствием. Не скоро оно делается понятным для инока! Новоначальный, объятый ревностью, в которой имеет большое значение кровь и весьма малое значение духовный разум, обыкновенно довольствуется тем назиданием, которое он встретит в монастыре или которое он захочет дать сам себе. Уже впоследствии, при самом тщательном изучении Священного Писания и отеческих писаний, подвижникам, и то немногим, делается мало-помалу ясным, что для иноческого преуспеяния необходимо духовное назидание; что душевное назидание, как бы оно ни было по наружности роскошно и великолепно, как бы ни прославлялось слепотствующим миром, пребывает во мраке, и последующих ему хранит во мрак, в области падших духов» .
Как мы видели выше, необходимо различать духовное и душевное назидание. Совет, исполненный воистину духовным смыслом, может преподать только духовно зрелый, опытный наставник. Но святитель Игнатий не отвергает совсем пользы от беседы с людьми благочестивыми, но не духовно опытными: «Общество, беседа с людьми благочестивыми приносят существенную пользу. Но для совета, для руководства недостаточно быть благочестивым; надо иметь духовную опытность, а более всего духовное помазание. Таково об этом предмете учение Писания и Отцов. Советник благочестивый, но неопытный, скорее может смутить, нежели принести пользу» .
Святитель Игнатий видит особую пользу в совете, сообразным с душой конкретного человека: «Не только из среды мирян, - из среды монашествующих крайне трудно найти советника, который бы, так сказать, измерил и взвесил душу, с ним советующуюся, и из нее, из ее достояния, преподал бы ей совет. Ныне советники и руководители больше преподают совет из себя и из книги. А первого рода совет, тот-то особенно полезен и действителен; он близок к душе ищущей приютиться под сению совета, - своего ей; это она чувствует. Св. Исаак сказал: «ничего нет каждому полезнее, как совет свой». А совет чуждый, хотя по-видимому состоящий из благих и разумных слов, приносит душе лишь мучение, расстройство. Она чувствует его несообразность, чувствует, что он чужд ей» .
Как видим святитель Игнатий неоднократно писал в письмах и в трудах, посвященных современному монашеству, о совете с искусным наставником как пути спасения для человека: «Совет же тот только может преподать, кто в душевных искушениях советовался с искусным, и ощутил облегчение в душевных болезнях. Посему, благо Вам будет, если вникните в наставления святого аввы Дорофея, превосходно описывающего путь этот и доказывающего, что им шествовали все святые иноки, и что кроме его спасение крайне затруднительно. К этому чтению присовокупите теплые молитвы Господу Богу, дабы путь неправды отставил от тебя, и сказал тебе путь в оньжепойдеши»
Слово о спасении и о христианском совершенстве
Многие говорят о спасении, многие желают спастись; но если спросить их, в чем заключается спасение, то ответ для них делается очень затруднительным. Не беда, если бы дело оканчивалось одной затруднительностью в ответе! Нет: вредное последствие, истекающее отсюда, очень значительно. Незнание, в чем состоит спасение, сообщает действиям нашим на поприще добродетели неопределенность, неправильность. По-видимому, мы делаем много добрых дел; но, в сущности, делаем очень мало дел для спасения. Отчего это? Ответ очень прост: оттого, что не знаем, в чем состоит спасение наше.
Чтобы знать, в чем состоит спасение наше, надо знать наперед, в чем состоит наша погибель, потому что спасение нужно только для погибших. Ищущий спасения, этим самым по необходимости признает себя погибшим: иначе для чего бы ему искать спасения? Погибель наша совершилась через уничтожение общения нашего с Богом и через вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаной и в восстановлении общения с Богом (Требник. Последование святого Крещения).
Часть первая
Весь род человеческий находится в погибели, в падении. Мы лишились общения с Богом в самом корне и источнике нашем: в наших праотцах, при посредстве их произвольного согрешения. Они были сотворены непорочными, не причастными греху и тлению: с самого сотворения своего соделались причастниками Святого Духа; получив бытие естественное по человечеству, вместе получили и бытие сверхъестественное от соединения с Божеским Естеством. Произвольно отвергнув подчинение Богу, произвольно вступив в подчинение диаволу, они утратили общение с Богом, свою свободу и достоинство, предали себя в подчинение и рабство падшему духу. Они произвольно отвергли жизнь, призвали в себя смерть, они произвольно нарушили целость дарованного им при сотворении добра, отравили себя грехом (Послание святого Григория Паламы к монахине Ксении). Как начала рода человеческого, они сообщили и не перестают сообщать свою заразу, свою погибель, свою смерть всему человечеству. Адам, сотворенный по всесвятому образу и подобию Божиим, долженствовавший произвести соответствующее потомство, осквернил образ, уничтожил подобие, произвел потомство, соответствующее оскверненному образу, уничтоженному подобию. Священное Писание, засвидетельствовавшее, что человек сотворен по образу Божию(Быт. 1, 27), уже лишает этого свидетельства чад Адамовых. Писание говорит о них, что они родились по образу Адама (Быт. 5, 3), т. е. такими, каким соделался Адам по падении. По причине утраты подобия, образ соделался непотребным . От лица каждого человека, вступающего в бытие падения, Писание приносит горестную исповедь: «В беззакониих зачать есмь, и во гресех роди мя мати моя» (Пс. 50, 7). Человеки соделались врагами Бога, Творца своего (Рим. 5, 10).
Бог, по неизреченной милости Своей, призвал снова род человеческий в общение с Собой. Это совершил он при посредстве самого чудного, непостижимого способа. Одним из трех Лиц Своих, Всесвятым Словом, Он принял человечество, зачавшись во утробе Пресвятой Девы действием Всесвятого Духа, устранив от Себя обыкновенное человеческое зачатие от семени мужского; зачатие, сообщавшее всем человекам заразу греховную. Таким образом явился в роде человеческом непорочный Человек каким создан праотец. Этот непорочный Человек был причастником Божественного естества, подобно первозданному, но несравненно в большей степени: первозданный был святым по благодати человеком, а вочеловечившийся Бог соделался Богочеловеком. Все грехи человеческие Он принял на Себя. Он мог сделать это, потому что, будучи человеком, был и всемогущим, всесовершенным Богом. Приняв все человеческие грехи на Себя, Он принес Себя в искупительную жертву правосудию Божию за согрешившее человечество, Он совершил искупление, ибо мог сделать это. Неограниченно и бесконечно Святой искупил Своими страданиями и смертью многочисленные, но ограниченные, согрешения человеческие - и Священное Писание со всей справедливостью свидетельствует о Нем: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1, 29). Богочеловек заменяет Собой перед Богом и весь мир, и каждого человека. Добродетели, и общественные и частные, истекающие из падшего человеческого естества, утратили по вочеловечении Бога значение: они заменены великим делом Божиим – «верую в Того, Его же посла Бог» (Ин. 6, 29). В этом великом деле Божием заключается и спасение, как засвидетельствовал Сам Спаситель: «Се же есть живот вечный» (спасение), «да знают Тебе, единаго истиннаго Бога, и Его же послали еси Иисус Христа» (Ин. 17, 3). Добродетели христианина должны истекать из Христа, из обновленного Им человеческого естества, а не из естества падшего. Как падение наше состоит не в истреблении добра из естества нашего - это отличительный признак падения отверженных ангелов - а в смешении нашего естественного добра с неестественным для нас злом, то падшее естество наше имеет свойственные ему добрые дела и добродетели. Совершают их язычники, магометане и все, чуждые Христа. Добрые дела и добродетели эти, как оскверненные примесью зла, недостойны Бога, препятствуют общению с Ним, противодействуют спасению нашему. Отвергнем это мнимое добро или, правильнее сказать, это величайшее зло! Отвергнем деятельность падшего естества! Предадимся деятельности, заповедуемой нам Верой во Христа! Перестанем проводить жительство по указаниям нашего падшего разума, по влечению нашего падшего сердца! Начнем проводить жительство по указанию евангельских заповедей, по требованиям воли Божией. Жительствуя так, спасемся.
Те, которые дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую ими высокую цену, впадают в величайшую душевредную погрешность. Они впадают, не понимая того, в уничижение и отвержение Христа. Часто слышится от них вопрос: "Отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и всем подобным, явным и прикрытым врагам христианства? Между ними много самых добродетельных людей". Очевидно, что вопросы и возражение являются от совершенного незнания, в чем заключается погибель и спасение человеческие. Очевидно, что таким вопросом и возражением уничижается Христос, выражается мысль, что Искупление и Искупитель не были необходимостью для человеков, что человеки могут удовлетворить своему спасению собственными средствами. Короче, этим вопросом и возражением отвергается христианство. Добродетели падшего человеческого естества имели свою цену, подобно постановлениям ветхозаветным, до пришествия Христова, они приводили человека в состояние, способное принять Спасителя. «Свет прииде в мир, сказал Богочеловек о своем пришествии к человекам, и возлюбиша человецы паче тму, неже Свет: беша бо их дела зла. Всяк бо делаяй злая, ненавидит Света и не приходит к Свету, да не обличатся дела его, яко лукава суть: творяй же истину, грядет к Свету, да явятся дела его, яко о Бозе суть соделана» (Ин. 3. 19-21). Свойственно возлюбившим грех отвергать Христа, потому что Христос повелевает оставление возлюбленного грешниками греха. Свойственно любителям добродетели притекать и прилепляться ко Христу, потому что исполнение (полнота) возлюбленного ими добра - Христос.
«Не на лица зрит Бог, но во всяком языце бояйся Его и делаяй правду, приятен Ему есть» (Деян. 10, 34, 35). Эти слова произнес святой Апостол Петр по поводу призванного Богом к вере язычника, сотника Корнилия. Стремление к истинной добродетели предуготовило и соделало Корнилия способным к принятию спасения. Так должно разуметь слово «приятен», по объяснению великого учителя Церкви, святого Иоанна 3латоуста (Беседа 23 на Деяния Апостольские); так объясняется это слово и самым повествованием, изложенным в Деяниях Апостольских святым евангелистом Лукой. Корнилий, хотя был язычником, но, оставив идолов, молился прилежно единому истинному Богу, и подавал обильную милостыню. Однажды, во время молитвы, предстал ему Ангел Божий и сказал: «Корнилие! Молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога. И ныне посли во Иоппию мужей, и призови Симона, нарицаемого Петра (Апостола): той речет тебе глаголы, в них же спасешися ты и весь дом твой» (Деян. 10, 3-6). Молитвы и милостыни Корнилия были так сильны, что милосердый Господь призрел на них; но они, сами собой, не доставили спасения Корнилию. Они сделали его способным уворовать во Христа, а вера во Христа доставила ему спасение. Вот точная оценка добру падшего естества! Тогда имеет цену это добро, когда оно приводит ко Христу. Когда же оно, удовлетворяясь собой, отлучает от Христа, тогда оно делается величайшим злом, отнимает у нас спасение, даруемое Христом, спасение, которого оно, само собой, никак подать не может.
Подобно действию естественного добра действие Ветхого Завета. Уклонение от него до пришествия Христова, было отступлением от Бога; желание остаться при Нем, по пришествии Христа, соделалось отступлением от Бога (Гал. 5, 4). Ветхий Завет был служителем спасения, приготовляя человеков к вере во Христа, которой даруется спасение; но для иудеев, захотевших остаться навсегда при Ветхом Завете, он соделался ходатаем, орудием погибели. Душепагубная погрешность иудеев заключается в том, что они, по действию гордости и самомнения, дали Богом данному им Завету иное значение, нежели какое дано ему Богом, и ради Ветхого Завета, который был живописной тенью Истины - Нового Завета, отвергли Новый Завет, ради тени они отвергли то, что предъизображала тень; ради временного руководства ко спасению, они отвергли самое спасение, отвергли Искупление и Искупителя.
Столько же душепагубна погрешность тех, которые, ослепляясь гордостью и самомнением, дают своим добрым делам, делам падшего естества, не свойственную им цену. "Разбойник и хищник - тот, - говорит преподобный Макарий Великий, - кто «не входит дверьми, но пролазит инуде» (Ин. 10, 1): таков и тот, который без оправдывающего Христа, оправдывает сам себя (Беседа 31, гл. 4). Все святые, оставляя свою правду, искали правды Божией и в ней обрели (святую) любовь, сокровенную от естества" (Беседа 37, гл. 2), растленного падением. Естество, будучи растлено падением, имеет и правду растленную. «Заблудихом», говорит Пророк, «и быхом яко нечисти вси мы, яко же порт нечистые вся правда наша» (Ис. 64, 6). «От ног до главы, несть в нем», в падшем человеке, «целости» (Ис. 1, 6). Зло, поразившее нас, по объяснению Отцами слов Пророка, не частное, но во всем теле, объяло всю душу, овладело всеми силами ее" (Преподобный авва Дорофей, Поучение 1, об отвержении мира). Не осталось в естестве нашем никакой частицы, не поврежденной, не зараженной грехом: никакое действие наше не может обойтись без примеси зла. Когда вода смешана с вином или уксусом, тогда каждая капля ее содержит в себе подмесь, так и естество наше, будучи заражено злом, содержит примесь зла в каждом проявлении деятельности своей. Все достояние и достоинство наше в Искупителе (Прп. Марк Подвижник. О Законе Духовном, гл. 4). «Оправдится человек токмо верою Иисус Христовою» (Гал. 2, 16. Подтверждают это требование все Евангелисты). Чтобы усвоиться Искупителю живой верой, требуется всецелое отвержение души своей (Лк. 14, 26), то есть, не только греховности, но и праведности падшего естества. Стремление к удержанию за собой оскверненной грехом правды падшего естества есть деятельное отвержение Искупителя. «Упразднистеся от Христа» (вы отчуждились от Христа) «иже законом Моисеевым или естественным оправдаетеся: отпадаете от благодати» (Гал. 5, 4), говорит Апостол. «Аще бо законом правда, убо Христос туне умре» (Гал. 2, 21). Это значит: в образе мыслей (мудровании), допускающем достоинство собственной правды человеческой перед Богом по явлении христианства, непременно существует богохульное понятие, оквашивающее весь этот образ мыслей, понятие о ненеобходимости Христа для спасения, понятие, равновесное отвержению Христа. Господь сказал фарисеям, усиливавшимся удержать за собой свою правду: «глаголете, яко видим: грех убо вам пребывает» (Ин. 9, 41). «Не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф. 9, 13). Это значит: не признающие своих грехов грехами, а своей правды непотребным рубищем, оскверненным и истерзанным посредством общения с грехом и сатаной, отчуждаются от Искупителя, исповедуя Его, может быть, устами, деятельностью и в духе своем отвергают Его. Святой Апостол Павел, бывший непорочным и праведным по законам Моисееву и естественному, вменил свою праведность «в тщету за превосходящее разумение Христа Иисуса, Господа». Он отрекся своей праведности, вменив ее «за уметы (за сор), да Христа приобрящу», говорит великий Павел, «не имый моея правды, яже от закона, но яже верою Христовою, сущую от Бога правду в вере» (Флп. 3, 4-9). «Ища же оправдатися о Христе, обретохомся и сами грешницы» (Гал. 2, 17): потому что нет возможности приступить к Христу и усвоиться ему, не признав себя от искренности сердца грешником, грешником погибшим, не имеющим никакого собственного оправдания, никакого собственного достоинства. «От дел закона не оправдится всяка плоть пред Богом. Ныне же кроме закона правда Божия явися, свидетельствуема от закона и пророки. Правда же Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих: несть бо разнствия. Вси бо согрешиша, и лишени суть славы Божия: оправдаеми туне 6лагодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе» (Рим. 3, 20-24).
По непреложному закону подвижничества, обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Оно предуготовляет душу к принятию этих даров. Душа неспособна принять их, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа. "Когда ум увидит согрешения свои, количеством подобные песку морскому, то это служит признаком начавшегося просвещения души, признаком ее здравия" (Святой Петр Дамаскин. Книга 1, статья 2. Добротолюбие, ч. 3). Пришедши в это состояние, святитель Тихон Воронежский сказал: "Познаем грехи наши: се бо есть начало покаяния (Келейные письма, том 15, письмо 73). Покаемся, признаем себя недостойными ничего. Чем недостойнейшими признают себя они (угодники Божии): тем Бог, яко благ и милосерд, более их удостоивает (Келейные письма, том 15, письмо 70). Что наше собственное? Немощь, растление, тьма, злость, грехи" (Келейные письма, том 15, письмо 11). Остережемся смертоносного заблуждения! Убоимся сопряженного с заблуждением отречения от Христа! Убоимся верной утраты спасения за усвоение мысли ложной, враждебной вере! Тем нужнее осторожность в наше время, что ныне с особенным усилием распространяется проповедь о высоте добродетелей и успехов падшего человечества, с открытой целью привлечь всех на поприще этих добродетелей и этого преуспеяния. Осмеивая всесвятое добро христианства, проповедь эта старается внушить к нему презрение и ненависть.
Дела спасения суть дела веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля, но воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия. Христианин, желающий наследовать спасение, должен совершить следующие дела:
1) Уверовать в Бога так, как Бог повелевает веровать в Него, т.е. принять учение о Боге, открываемое Богом, принять христианство, хранящееся во всей чистоте и полноте в недре Православной Церкви, насажденной Богочеловеком на Востоке, распространившейся с Востока по вселенной, доселе пребывающей в целости только на Востоке и содержащей Богопреданное христианское учение неизвращенным, без изменения и без примеси к нему учений человеческих и бесовских (Требник, последование исповеди). «Веровати подобает», говорит Апостол, «приходящему к Богу, яко есть и взыскающим Его мздовоздаятель бывает» (Евр. 11, 6). Учение христианское возвещено вселенной проповедью, а принято верой. Будучи учением Божественным, учением Богооткровенным, превысшим человеческого разума, оно иначе не может быть принято, как сочувствием сердечным, верой. Вера, по естественному свойству своему, способна принять и усвоить уму и сердцу то, что непостижимо для ума и не может быть принято обыкновенным путем суждения. «Иже веру имет и крестится, сказал Господь, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16, 16).
2) Уверовавший должен принести покаяние в прежней своей произвольно греховной жизни, и твердо решиться проводить жизнь богоугодную. «По звавшему вы святому», завещает святой апостол Петр христианам, «и сами святи во всем житии будите, яко чада послушания, не преобразующеся первыми неведения вашего похотении» (1 Пет. 1, 15, 14). Невозможно ни усвоиться Богу ни пребывать в усвоении Богу, оставаясь и пребывая произвольно в греховной жизни. Новый Завет всем, приступающим к Богу, возвещает покаяние в первое условие доступа к Богу. Проповедник, начавший проповедь Нового Завета, великий Иоанн, Предтеча Господень, начал проповедь свою с приглашения к покаянию. «Покайтеся», говорил он отверженным человекам, вновь призываемым в общение с Богом, «приближися бо Царствие Небесное» (Мф. 3, 2). С этих слов начал проповедь Свою Сам Богочеловек: «оттоле начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо Царство Небесное» (Мф. 4, 17). С этих слов заповедало Божие Слово Своим святым апостолам начинать их проповедь, послав их первоначально «к овцам погибшим дому Исраилева», косневшим в погибели, несмотря на дарованное им предъизображение общения с Богом. «Ходящее», повелело апостолам Слово Божие, «проповедуйте, глаголюще: покайтеся, яко приближися Царствие Небесное» (Мф. 10, 7). Призвание к вере и покаянию - божественны. Послушание к этому призванию необходимо для спасения: оно есть исполнение всесвятой Божией воли.
3) Уверовавшие в Бога, отвергшие греховную жизнь для вступления в общение с Богом, вступают в это общение посредством начального христианского таинства - святого крещения: крещение есть рождение в божественную жизнь. Невозможно вступить в естественное существование, не родившись по закону естества, невозможно вступить в общение с Богом, в чем заключается истинная наша жизнь или наше спасение, не вступив в христианство посредством святого крещения. Таково божественное установление. Крещением вступаем в «пакибытие» (Тит. 3, 5), т. е. в то святое бытие, которое даровано было Адаму при его сотворении, потеряно им при его падении, возвращено нам Господом нашим Иисусом Христом. «Аще кто не родится свыше», сказал Господь, «не может видети Царствия Божия. Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие» (Ин. 3, 3, 5). Рождаясь по плоти, мы составляем потомство нашего праотца по плоти, Адама, доставляющего нам бытие вместе с вечной смертью; посредством святого Крещения мы переходим в духовное потомство Богочеловека, Который, по свидетельству пророка, «есть Бог Крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века» (Ис. 9, 6), Который рождая нас духовно, уничтожает в нас начало смерти, насажденное рождением по плоти, и дарует нам вечную жизнь, спасение, блаженство в Боге. Святой Иоанн Богослов возвещает об уверовавших в Бога и возрожденных святым Крещением: «Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, не от похоти плотския, но от Бога родишася» (Ин. 1, 12, 13). Святое крещение, соделав нас чадами Божиими, восстанавливает нашу свободу, данную нам при сотворении, утраченную нами при падении, восстанавливает силу воли, предоставляет нашей власти или пребывать чадами Божиими, или отвергнуть усыновление (Прп. авва Дорофей, Поучение 1). Так в раю предоставлено было самовластию праотцев или пребывать вечно в блаженстве или потерять его. «Сего ради подобает нам лишше внимати», т. е. с особенной тщательностью наблюдать за собой, «да не когда отпадем» (Евр. 2, 1). Святое крещение запечатлевается другим, непосредственно последующим за ним таинством, святым миропомазанием. Справедливо это таинство названо печатью, так как святое крещение со справедливостью может быть названо условием, заветом между Богом и человеком. Печать, которой запечатлевается это условие - святое миропомазание.
4) Пребывание в усыновлении Богу, доставляемом через святое крещение, поддерживается жизнью по евангельским заповедям. Теряется пребывание в усыновлении отступлением от жительства по евангельским заповедям. То и другое засвидетельствовал Сам Господь: «Аще заповеди Моя соблюдете», сказал Он, «пребудете в любви Моей. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсышет: и собирают ю, и во огнь влагают, и сгарает» (Ин. 15, 10, 6). Для спасения необходимо, чтобы крещенный во Христа жительствовал по законодательству Христа.
5) Богочеловек, родив нас во спасение святым Крещением, вводит нас в теснейшее общение с Собой другим великим, непостижимым таинством, таинством Евхаристии, при посредстве которого мы соединяем и смешиваем наши тело и кровь с телом и кровью Богочеловека. «Ядый Мою плоть», сказал Господь, «и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный. Аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе» (Ин. 6, 56, 54, 53). Богочеловек посредством этого таинства совершенно отторгнул нас от сродства с ветхим Адамом и ввел в теснейшее сродство, в единение с Собой. Как не спастись тем, которые с Богочеловеком составляют одно? «Иде же тело, тамо соберутся и орли» (Лк. 17, 37), питающиеся этим телом, свидетельствует святое Евангелие. Достойным и учащенным вкушением духовной пищи, сшедшей с Неба и дающей жизнь миру, соделаемся духовными орлами, подымемся с низин плотского состояния на высоты состояния духовного, возлетим туда, куда вознес человеческое естество и тело Свое Богочеловек, искони бывший в Боге Отце по Божеству Своему, воссевший одесную Отца человеческим естеством по совершении искупления человеков.
6) Для поддержания немощи нашей, для врачевания язв греховных, получаемых нами после крещения, для поддержания святыни, которой запечатлены мы святым крещением, в целости, Бог даровал нам таинство исповеди. Этим таинством возобновляется и восстанавливается состояние, доставляемое святым крещением (Требник, последование исповеди). К таинству исповеди должно прибегать по возможности часто: душа того человека, который имеет обычай часто исповедовать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив того, неисповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершенные в потемках или ночью (Лествица, слово 4, гл. 53).
Часть вторая
Евангелие упоминает о двух блаженных состояниях: о состоянии спасения и о состоянии христианского совершенства. Некоторый богатый и знатный юноша иудейский припал к ногам Богочеловека и просил сказать ему, как он должен поступать, чтобы наследовать живот вечный, спасение? Иудею, то есть, правильно верующему в Бога, Господь отвечал: «Аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Мф. 19, 17). На вопрос юноши, какие бы то были заповеди, Господь указал на одни заповеди, определяющие богоугодные отношения каждого правоверного к ближнему, не упомянув о заповедях, определяющих отношение человека к Богу, как об известных иудею и с точностью сохраняемых им, по крайней мере по наружности. Нравственный и религиозный недуг иудеев ко времени пришествия на землю вочеловечившегося Бога изменился.
Недуг изменился в своей видимой форме, оставаясь в сущности тем же, чем был и прежде - стремлением к богоотступничеству. Иудеи не выражали той непреодолимой наклонности к идолопоклонству, которая наветовала, разрушала и духовное и гражданское благосостояние их в течение целого тысячелетия, от исшествия их из Египта до переселения в Вавилон. Сатана не влек их к отступлению от Бога и к поклонению себе при посредстве поклонения идолам: другую кознь, более действительную, другую погибельную пропасть, несравненно более глубокую и мрачную, он придумал и приготовил для них. Сатана оставил иудеев служителями истинного Бога по наружности. Мало этого, он увлек их к усиленному, неправильному уважению обрядовых постановлений и старческих преданий, в то же время выкрал уважение к заповедям Божиим, он увлек их в подробнейшее и утонченное изучение Закона Божия по букве, в то же время выкрал у них изучение Закона Божия жизнью; знание Закона Божия по букве он употребил в средство вовлечения в ужаснейшую гордость, в ужаснейшее самомнение, при которых они, именуя себя и представляясь другим чадами Божиими, на самом деле были врагами Бога и чадами диавола (Ин. 8, 44). Под предлогом сохранения верности к Богу, они отвергли Бога; под предлогом сохранения общения с Богом, они отвергли общение с Богом, заразились сатанинской ненавистью к Богу, запечатлели эту ненависть богоубийством . Все это совершилось от оставления жизни богоугодной! Все это совершилось от оставления заповеданных Богом отношений к ближнему, причем сохраненные по наружности отношения к Богу делаются мертвыми. По этой причине Спаситель возводит иудея, спросившего о том, как ему спастись, в отношения к ближним, заповеданные Богом. Так и всякий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни к жизни внимательной, если захочет заняться своим спасением, должен сначала обратить внимание на отношения свои к ближним. В этих отношениях он должен исправить то, что подлежит исправлению, принести искреннее покаяние перед Богом в том, что уже не подлежит исправлению и предначертать себе деятельность благоугодную Богу. «Се пол имения моего», сказал Господу мытарь Закхей, «при обращении своем, дам нищим, и аще кого чим обидех, возвращу четверицею». Он услышал радостнейшее определение всеблагого и всемогущего Господа, пребывающего и ныне столько же благим и столько же всесильным: «Днесь спасение дому сему бысть, зане и сей сын Авраамль есть, прииде бо Сын Человческий взыскати и спасти погибшего» (Лк. 19, 10). Потомок Авраама по плоти признан Богом за потомка в то время, как решился на жизнь богоугодную: из этого следует, что до того времени он не был признаваем, не смотря на право по плоти. И христианин, доколе проводит произвольную греховную жизнь, противную евангельским заповедям, не признается христианином, хотя имеет право на это наименование, присовокупившись к святому христианскому племени Крещением. Что пользы в исповедании словами при отвержении делами? «Исповем им», небрегущим об исполнении евангельских заповедей, обетовал Господь, «яко николиже знах вас. Отъидите от Меня делающие беззаконие!» (Мф. 7, 23) Для спасения необходимо исполнение всех постановлений Евангелия, хранимых в должной целости единой Святой Православной Церковью. Упомянутый выше юноша, услышав ответ Господа, что для спасения нужно жительство по заповедям Божиим, сказал: «Вся сия сохраних от юности моея: что есмь еще не докончал. Рече ему Иисус: Аще хощещи совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди вслед Мене, взем крест» (Мф. 19, 20, 21. Мк. 10, 21). Спасение возможно при сохранении имения, в жизни посреди мира, для снискания совершенства требуется предварительное отрешение от мира. Спасение необходимо для всех - снискание совершенства предоставлено произволяющим. Образец христианского совершенства мы видим в святых Апостолах, как засвидетельствовал о себе и о них святой апостол Павел, сказав: «Елицы убо совершеннии, сие да мудрствуем» (Фил. 3, 15), что совершенство христианское, будучи жительством в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, как бесконечен Бог (Фил. 3, 20, 12). "Это совершенное, несовершающееся совершенство совершенных, как поведал мне некто вкусивший его, - говорить святой Иоанн Лествичник, - столько освещает ум и отвергает его от всего вещественного, что, по вступлении в сие небесное пристанище, по большей части из жизни по плоти возносит, приведши в состояние исступления, на небо к видению (и там содержит). Об этом говорит негде познавший, может быть, из опыта, «яко Божии державнии земли зело вознесошася» (Пс. 46, 10. Лествицы Слово 29, гл. 5). Об этом сказал восхищенный до третьего неба и оставшийся жить там сердечными чувствованиями и помышлениями: «наше житие на небесех есть» (Фил. 3, 20). Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность. Такое состояние души своей исповедал святой Давид, засвидетельствовавший о себе: «Дух Господень глагола во мне и слова Его на языце моем» (2 Цар. 23, 2). От действия Святого Духа мог сказать Давид: «Коль возлюбленна селения твоя, Господи сил, желает и скончавается душа моя во дворы Господни: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Боге живее» (Пс. 83, 2, 3). «Имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада дума моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию» (Пс. 41, 2, 3). «Увы мне, яко пришельствие мое продолжися» (Пс. 119, 5). Неестественно человеку в обыкновенном его состоянии такое пламенное желание переселения в вечность: оно свойственно лишь мужу Духоносному, как и Духоносный Павел сказал о себе: «Мне еже жити, Христос; и еже умрети, приобретение есть. Желание имый разрешитися и со Христом бытии» (Фил. 1, 21, 23). "Купец, - говорит святой Исаак Сирин, - когда исполнится предприятие его и получится следующая ему часть корысти, спешит возвратиться в дом свой. И монах, доколе не совершено поприще делания его, не хочет разлучиться с телом. Когда же ощутит в душе своей, что поприще им совершено и он получил залог, тогда начинает желать будущего века... Ум, обретший премудрость Духа, подобен человеку, нашедшему корабль на море. Когда он поместится в этот корабль, то немедленно уплывает в нем из моря мира преходящего и приплывает на остров, принадлежащий будущему веку. Ощущение будущего века в сем мире подобно малому острову на море: приставший к этому острову уже не будет более трудиться в волнах мечтаний сего века" (Слово 85). Преподобный Макарий Великий живописует христианское совершенство следующими чертами: "Надобно человеку, так сказать, пройти двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства. Если кто достиг сей степени, то и пришел в совершенство. Опять, когда благодать начнет действовать слабее, он сходит с одной ступени и стоит на одиннадцатой. Иной, богатый и обилующий благодатью, всегда, день и ночь, стоит на степени совершенства, будучи свободным и чистым от всего, всегда увлеченным и восхищенным в горняя. Если бы это сверхъестественное состояние, явленное ныне человеку, изведанное им на самом опыте, всегда ему сопребывало, то он не мог бы ни принять на себя служения Слову, ни понести каких-либо трудов, ни слышать что, ни в нужных случаях позаботиться о себе или о наступающем дне, а сидел бы в одном углу восхищенным и как бы упоенным. По этой причине полная мера совершенства не дана человеку, чтоб он мог иметь попечение о братии и упражняться в служении Слова. Но стена уже разрушена, и смерть побеждена. Это должно понимать так: как в каком-либо месте, при возожженной и светящей в нем свече, может находиться и некоторая мрачная сила, и густой воздух потемнять его, так и при духовном свете находится некоторое покрывало. По сей причине находящийся в этом свете человек исповедует себя еще не совсем совершенным и свободным от греха. Разрушилась, так сказать, и разорилась отделявшая стена, но только отчасти, а не совсем и навсегда, потому что благодать иногда сильнее наставляет и укрепляет человека, а иногда как бы слабеет и уменьшается, сообразуясь с пользой человека. Кто достиг в сей жизни совершенной степени и самым опытом узнал будущий век? Я еще не видел ни одного человека, который бы вполне достиг христианского совершенства, вполне был свободен от всякого порока. Хотя и упокоевается кто в благодати, постигает тайны и откровения, вкушает неизреченную сладость благодати, однако, при всем том и грех в нем обитает... Я еще не видел никого совершенно свободным: ибо и я отчасти восходил некогда до этой степени и узнал, что нет ни одного человека (вполне) совершенного" (Беседа 8, гл. 4, 5). По сей-то причине, как мы видели, святой Иоанн Лествичник, а подобно ему и многие святые Отцы, назвали человеческое совершенство в христианстве несовершенным совершенством, как и св. апостол Павел сказал: «Не уже достигох или уже совершился: гоню же, аще и постигну, о нем же и постижен бых от Христа Иисуса. Братие! Аз себе не у помышляю достигша: едино же, задняя забывая, в предняя же протираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания Божия - христианского совершенства - о Христе Иисусе» (Фил. 3, 12, 13).
Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига, подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар: подвигом, который обуздывает и укрощает страсти, естество человеческое соделывается способным и предуготовляется к принятию дара. От человека зависит очистить и украсить, и то с помощью Божией, обитель в себе для Бога, пришествие Бога в эту обитель зависит единственно от Божия благоволения (Ин. 14, 32). Нестяжание и отречение от мира есть необходимое условие к достижению совершенства. Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу, все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены, «всяк от вас», сказал Господь, «иже не отречется всего своего имения, не может быть Мой ученик» (Лук. 14, 33). Упование на тленное имущество должно быть заменено упованием на Бога, а самое имущество - обетованием Бога, Который сказал: «не пецытеся глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? Всех бо сих языцы ищут: весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6, 31-33). Посреди всех лишений, посреди трудного положения, в которое, по-видимому, приводит себя христианин, отказавшийся от имения и от всех преимуществ, доставляемых миром, он, содействующей ему Божией благодатью, поставляется в самое удовлетворительное положение, какого мир никогда не может дать своим служителям. Это положение изображено святым апостолом Павлом так: «Во всем представляюще себе якоже Божия слуги, в терпении мнозе, в скорбех, в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах, в нестроениих, в трудех, во бдениих, в пощениих, во очищении, в разуме, в долготерпении, в благости, в Дусе Святе, в любви нелицемерне, в словеси истины, в силе Божией, оружии правды десными и шуими, славою и безчестием, гаждением и благохвалением: яко лестцы, и истинни: яко незнаеми, и познаваеми: яко умирающе, и се живы есмы: яко наказуеми, а не умерщвляеми: яко скорбяще, присно же радующеся: яко нищи, а многи богатяще: яко ничтоже имуще, а вся содержащее» (2 Кор. 6, 4-10). В таком положении были все святые Апостолы, все оставившие и шедшие в след Господа (Мф. 19, 27). Они не имели вещественного имущества, но всему миру, утопавшему в погибели, доставили неоцененное духовное богатство - Богопознание и спасение. Они не имели вещественного имущества, но вселенная им принадлежала: во всяком городе, во всяком селении, куда они ни приходили, приготовлены им были Промыслом Божиим и помещение и содержание, и елицы из уверовавших во Христа «господие селом или домовом бяху, продающе приношаху цены продаемых и полагаху при ногах Апостол» (Деян. 4, 34). В таком положении были святые мученики. Перед вступлением в подвиг обыкновенно они давали свободу рабам, а имущество раздавали нищим (Житие великомученика Димитрия Солунского, Георгия Победоносца и др.). Разорвав все связи с миром, они совлекали с себя самую одежду - тело - в беззакониях зачатую, облекались в одежду Святого Духа, в Самого Господа нашего Иисуса Христа, претворяли свою одежду - тело - из плотской в духовную, из тленной в нетленную, из греховной в святую, из земной в небесную. Страдания святых мучеников имели особенный характер: они страдали не как чада ветхого Адама - как члены Христа. Святая мученица Фелицитата была беременной в то время, как ее, за твердое исповедание Веры, заключили в мрачную и душную темницу. В темнице она разрешилась. Во время родов, которые были трудны, Фелицитата не могла удерживаться от воплей. По этому поводу один из тюремных стражей сказал ей: "Ты так кричишь теперь: что же с тобой будет, когда тебя предадут зверям на съедение?" Она отвечала: "Теперь страдаю я, но тогда Другой во мне будет страдать за меня, потому что я страдаю за Него" (Histoire du Christianisme par Fleury, Livre V, chap. XVII). Мученичество отнюдь не было изобретением человеческим или последствием одного человеческого произволения: оно было даром Божиим человечеству и потому было сверхъестественно, как и святой апостол Павел сказал: «Вам даровася еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати» (Флп. 1, 29). Подобно мученичеству и монашество есть дар Божий. Монашество есть подвиг вышеестественный. Оно есть тоже мученичество в сущности своей, лишь для поверхностного невежественного взгляда представляясь чем-то иным, неопределенным. Подобно мученичеству, монашество требует, чтобы ему предшествовало отречение от мира. Как подвиг мученичества начинается различными терзаниями тела, а совершается смертью его, так и подвиг монашества начинается отсечением своей воли и своих разумений, отречением от плотского наслаждения, а совершается умерщвлением души и тела для греха, оживлением их для Бога. Встав против греха до смерти, купив победу над ним непощадением тела в усиленных, сверхъестественных подвигах, многие иноки с величайшей удобностью перешли от подвига иноческого к подвигу мученическому по сродству между собою этих двух подвигов, заключающихся в отречении от мира и от себя. Как подвиг мученичества непонятен для гордого, служащего тлению мира, представляется для него буйством, так непонятен и странен для него подвиг монашества. Мученики по мере совершения подвига начинали обнаруживать обилие благодатных Даров, точно так и в иноках благодать Божия открывала свое действие по умерщвлении их для греха, усиливала это действие по мере того, как усиливалась в иноках их святая мертвость. Подвиг всякого инока - сверхъестественен: он непременно должен быть сопряжен с победой скотоподобного свойства телесного, сделавшегося по падении принадлежностью каждого человека. Подвиг некоторых святых иноков кажется более непостижимым по сверхъестественности своей, нежели даже подвиг мучеников. В этом можно убедиться, прочитав жития преподобных Марка Фраческого, Онуфрия Великого, Марии Египетской и других. Отчего мученичество и монашество представляются сумасбродством и нелепостью для рабов греха и мира? Очевидно оттого, что они признают добром одно добро падшего естества, а христианства не знают и не понимают.
Для достижения совершенства, вслед за истощанием (раздачей - ред.) имения на нищих, необходимо взять крест свой (Мк. 8, 34). Оставлению имения должно последовать отвержение от самого себя, в чем и заключается принятие креста, или произвольное и постоянное подчинение скорбям двоякого рода, из которых составляется крест, как бы из двух древ, соединенных между собой и пресекающих друг друга. Одни из этих скорбей попускаются промыслом Божиим к нашему душевному созиданию, а другие мы должны возлагать произвольно сами на себя для обуздания и умерщвления страстей своих, для умерщвления в себе своего падшего естества. О скорбях, попускаемых нам промыслом Божиим, говорить святой Апостол Павел: «Его же любит Господь, наказует: биет же всякого сына, его же приемлет. Аще наказание терпите, яко сыновом обретается вам Бог: который бо есть сын, его же не наказует отец. Аще же без наказания есте, ему же причастницы быша вси [истинные служители Божии]: убо прелюбодейчищи есте, а не сынове. К сим, плоти нашей отцы имехом наказатели, и срамляхомся: не много ли паче повинемся Отцу духовом, и живи будем?» (Евр. 12, 6-9). Святой Апостол Петр возводит к духовному разумению скорбей и утешает подвергшихся им следующим образом: «Возлюбленные! Огненнаго искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного. Но так как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если за имя Христово злословят вас, то вы блаженны. Ибо Дух славы и силы, Дух Божий на вас почивает. Теми он хулится, а вами прославляется. Только бы кто из вас не пострадал как убийца, или тать, или злодей, или как мятежник. А если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться суду с дома Божия. Если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? Если праведник едва спасется, то нечестивый и грешный где явится? Итак, страждущие по воле Божией, Ему, как верному Создателю, да предают души свои, делая добро» (1 Пет. 4, 12-19. По русскому переводу издания 1822 г.). По наставлению Апостола Павла, попускаемые Промыслом скорби должно принимать с величайшей покорностью Богу, как и Апостол принимал попущенные ему искушения: благоволю, говорил он, «в немощех, в досаждениих, в бедах, в изгнаниих, в теснотах, по Христе» (2 Кор. 12, 10). По наставлению святого Апостола Петра, при нашествии скорбей должно предаваться всесвятой воле Божией и с особенной трезвенностью, твердо держаться Заповедей Божиих, от которых враг старается во время скорби отторгнуть помыслами печали, безнадежия, ропота, гнева, хулы. «Всю печаль нашу возвергнем на Бога, яко Той печется о нас» (1 Пет. 5, 7). Подобает нам «иметь всякую радость», то есть, величайшую радость, «егда во искушения впадаем различна» (Иак. 1, 2): искушения суть признак призвания нас Богом, признак избрания, признак усыновления. Из среды их будем возносить славословие Богу, как возносил его праведный, многострадальный Иов из среды разнообразных бедствий, отовсюду окруживших его (Иов. 1. 21; 2, 10). Из среды их будем приносить благодарение Богу, исполняющее сердце благодарящего духовным утешением и силой терпения, благодарение, заповеданное Самим Богом. «О всем благодарите», завещает Апостол, «сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе во вас» (1 Сол. 5, 18). Говорит святой Петр Дамаскин: "Как чадолюбивые родители, будучи побуждаемы любовью, с угрозами обращают к благоразумному поведению детей своих, позволивших себе поведение безрассудное, так и Бог попускает искушения, как жезл, обращающий достойных от диавольского злосоветия. «Иже щадит жезл свой, ненавидит сына своего: любяй же наказует прилежно» (Притч. 13, 25). Лучше терпением находящих (попускаемых искушений) прибегать к Богу, нежели из страха бедствий подвергаться отпадению, впадать в руки диавола, и навлечь на себя вечные отпадение и муку с ним. Одно из двух непременно предлежит нам: или мы должны претерпеть первое, временное, или подвергнуться второму, вечному. Праведников не прикасаются ни те, ни другие бедствия: потому что они, любя события, представляющиеся нам несчастьями, радуются им, лобызая искушения, как находки и время для приобретения духовной корысти, пребывают неуязвленными. Не умирает тот, в кого ударила стрела, но не поразила его, погибает тот, кому она нанесет смертельную рану. Повредила ли напасть Иову? Напротив того, не увенчала ли его? Привели ли в ужас апостолов и мучеников муки? Они радовались, говорит Писание, «яко за имя Господа Иисуса сподобишася безчестие приятии» (Деян. 5, 21). Победитель чем более бывает борим, тем больших сподобляется венцев, тем большую от этого ощущает радость. Когда он услышит голос трубы, то не приходит в страх, как бы от голоса, возвещающего заколение, напротив того, веселится, как о предвещании венца и воздаяния. Ничто не доставляет победы столько беструдной, как мужество с извещенной верой! Ничто не навлекает с таким удобством побеждения, как самолюбие и боязнь, рождающиеся от неверия" (Добротолюбие, ч. 3, книга 1, статьи под заглавием "Яко без смиренномудрия невозможно спастись"). Господь обетовал скорби последователям Своим на все время земного странствия их, обетовал земную жизнь, подобную Своей, проведенной в лишениях и гонениях, но вместе заповедал им мужество и благонадежие. «Аще мир вас ненавидит», сказал Он им, «ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: яко же от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир» (Ин. 15, 18, 19). «В мире скорбни будете, но дерзайте яко Аз победих мир» (Ин. 16, 33): никакая скорбь, никакое искушение не возмогут ни одолеть, ни сокрушить вас, если вы будете веровать в Меня и пребывать во Мне исполнением Моих заповедей". «Верен Бог», говорил Апостол, «Иже не оставит вас искуситися паче еже можете, но сотворит со искушением и избытие яко возмощи вам понести» (1 Кор. 10, 13). Также и в другом месте Писания Святой Дух свидетельствует: «Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Хранит Господь вся кости их, и ни едина от них сокрушится» (Пс. 33, 20, 21). Поверим обетованию Божию, не устрашимся волнующегося моря скорбей и благополучно переплывем его, держимые невидимой, но всесильной десницей Божией.
Другая часть креста составляется из произвольных подвигов духовных, установленных и заповеданных Богом, которыми обуздываются греховные пожелания тела, а следовательно, и души. О них святой апостол Павел сказал: «умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како иным проповедуя, сам неключим буду» (1 Кор. 9, 27), а святой апостол Петр: «Христу пострадавшу за ны плотию, и вы в ту же мысль вооружитеся: зане пострадавый плотию, преста от греха» (1 Петр. 4, 1). «Иже Христовы суть плоть распяша со страстми и похотми» (Гал. 5, 24): плоть, не распятая, а утучняемая и утешаемая обильным питанием, наслаждением и упокоением, не может не сочувствовать греху, не услаждаться им, не может не быть неспособной к приятию Святого Духа, не может не быть чуждой и враждебной Христу. «Сущая истинная вдовица и уединенна», то есть истинно отрекшийся от мира, умерший для него, отделившийся от всех и от всего для служения Богу «уповает на Бога и пребывает в молитвах и молениях день и ночь: питающаяся же пространно», несмотря на оставление мира по наружности и на раздаяние имения нищим, «жива умерла» (1 Тим. 5, 5, 6), потому что «сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление, а сеяй в Дух, от Духа пожнет живот вечный» (Гал. 6, 8). Необходимо, необходимо для подвижника Христова распятие плоти! Необходимо подчиниться благому игу подвигов для обуздания скотоподобных стремлений плоти, а не для отнятия у нее здоровья и сил, необходимых для самого подвижничества. "Мы научились быть убийцами страстей, а не тела", - говорит Пимен Великий (Алфавитный Патерик). Даже для немощных по телу и больных очень вредно нарушение воздержания, усиливающее болезни, не подкрепляющее, а расстраивающее слабого и больного. Благоразумная умеренность особенно способна поддерживать и сохранять телесные силы и здоровье, и в людях крепкого сложения, и в людях сложения слабого, болезненного.
По раздаянии имения нищим и по расторжении связи с миром, первым делом для подвижника Христова должно быть удаление из среды соблазнов в уединенную иноческую обитель. Таким удалением изглаживаются прежде полученные греховные впечатления и отвращается возможность заражаться новыми впечатлениями. К такому удалению приглашает истинных служителей Бога сам Святой Дух: «Изыдите от среды их и отлучитеся, глаголет Господь, и нечистот их не прикасайтеся, и Аз прииму вы: и буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель» (2 Кор. 6, 17, 18). И в самой святой обители необходимо охраняться от знакомства, от хождения по кельям братий и от принятия их к себе, чтобы душа соделалась способной к посеву на ней Слова Божия, принесла в свое время плод духовный. И вещественная нива приготовляется к обильному хлеборождению разрыхлением посредством железных орудий и устранением из нее всех иных произрастаний. Преподобный Симеон Благоговейный заповедал ученику своему, преподобному Симеону, Новому Богослову, при вступлении его в монастырь: "Смотри, чадо, если хочешь спастись, то никак не беседуй на церковных последованиях и не ходи по кельям. Не имей свободного обращения. Храни ум твой, чтоб он не скитался туда и сюда, но чтобы взирал неуклонно на грехи твои и на вечную муку" [Житие прп. Симеона, Нового Богослова. Рукопись. Житие это напечатано иждивением Оптиной Пустыни]. В келье должно иметь только самые нужные принадлежности, по возможности простые: к излишним и красивым вещам немедленно является в сердце пристрастие, а ум, по поводу их, получает наклонность к мечтательности и рассеянности, что очень вредно.
Второй подвиг заключается в умеренном посте. Пост для новоначальных определяется монастырской трапезой. В трапезе должно употреблять пищу, не дозволяя себе пресыщения, впрочем, столько, чтобы тело было способно к послушаниям; вне трапезы пищу употреблять воспрещается отеческим преданием и монастырским уставом. Те иноки, которых Бог привел к жизни безмолвной и к постоянному упражнению в молитве и богомыслии, должны употреблять пищу однажды к день , не насыщаясь и употребляя все роды яств, дозволенных монашеству, смотря по тому, что послано будет Богом. При такой свободе строго должно наблюдать, чтобы она не дала повода к наслаждению или излишеству. Истинное наслаждение ожидает нас в будущем веке, а здесь, на пути к нему, возбраним себе наслаждение, удовлетворяя единственно естественной нужде, а не страстной прихоти. Уединение и пост - такие существенные принадлежности иноческой жизни, что от них иноки получили в древности свое название: монах (monacos, solitarius, от слов греческого monos, латинского solus - один) значит уединенный; монахи назывались также и постниками.
Третий подвиг - бдения. Новоначальный инок тогда удовлетворительно упражняется этим подвигом, когда неупустительно присутствует при всех церковных последованиях. Для проводящего безмолвную жизнь подвиг бдения особенно важен. В этот подвиг возводит инока живое памятование, как бы предощущение смерти и последующего за ней нелицеприятного суда Божия. Инок тщится предупредить страшное стояние на этом суде благоговейным и трепетным предстоянием на молитве, как бы пред лицем и взорами Самого Бога. Он надеется испросить и получить здесь прощение грехов, чтобы, по исшествии души из тела, совершить путь от земли к небу без всякого страха, и потому неотступно стоит при дверях милосердия Божия во время келейной уединенной молитвы своей, стучится в эти двери плачем, стучится тяжкими воздыханиями, смиренными словами, исходящими из глубины болезнующего о греховности сердца. По мере того, как усиливается духовное ощущение Страха Божия, усиливается подвиг бдения. Но сначала надо принуждать себя к этому подвигу, без которого невозможно получить окончательной и совершенной победы над страстями. Надо придти в состояние, заповеданное Господом: «Да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии: и вы подобни человеком, чающим Господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут Ему. Блажени раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих. Аминь, глаголю вам, яко препояшется и посадит их, и минув послужит им. И аще приидет во вторую стражу, и в третию стражу приидет, и обрящет их тако, блажени ра6и тии. Се же ведите, яко аще бы ведал Господин храмины, в кий час тать приидет, бдел убо бы, и не бы дал подкопати дому своего. И вы убо будите готовы, яко в онь же час не мните, Сын человеческий придет» (Лк. 12, 35-40). Такое состояние доставляется ощущением Страха Божия. Пришедшие в него, начинают жить на земле, как путешественники в гостинице, ожидая ежечасно выхода из нее. Время земной жизни сокращается перед их взорами, когда перед ними откроется необъемлемая, величественная вечность. Мысль, что они могут быть призваны Господом неожиданно, содержит их в непрестанном бодрствовании, на непрестанной страже от греха, непрестанно наветующего. Ночи проводят они подобно дням, приемля сон только по необходимой нужде, никак не попуская себе глубоко погружаться в него и разнеживаться им. На жесткие ложа свои они ложатся одетые и препоясанные, чтобы тотчас воспрянуть при требовании нужды. Подвиг бдения должен соответствовать телесным силам человека. Он, как и уединение и пост, усиливается при постепенном переходе подвижника из плотского и душевного состояния в духовное или благодатное. Духовный человек хотя бы и немощен был по телу, выдерживает несравненно больший подвиг, нежели к какому способен человек плотский и душевный. Первый возбуждается к подвигу Божественною благодатно и встречает менее препятствий от своего тела, обыкновенно отлагающего при вступлении в такое состояние значительную часть своей дебелости.
Для составления видимого креста необходимо нужны два бруса в поперечном соединении между собой; так и для составления невидимого креста необходимы и скорби произвольные - подвиги, содержащие тело в распятии, и скорби извне, о6уздывающие и смиряющие дух человека, постоянно расположенный к гордости по причине повреждения падением. Из совокупности этих скорбей составляется тот крест, который заповедано нам взять на себя и последовать Христу, без которого последование Христу невозможно. Не распявшие плоти своей, не обуздавшие в ней греховных вожделений и стремлений, увлекающиеся сладострастными ощущениями и помыслами, не могут быть в общении со Христом, состоя посредством услаждения и увлечения грехом в общении с сатаной. «Сущии во плоти», сказал святой Апостол Павел, то есть, проводящие плотскую жизнь, живущие в свое тело, изобильно питающие его, упокоивающие, нежащие, «Богу угодити не могут» (Рим. 8, 8). «Сущии по плоти, плотская мудрствуют» (Рим. 8, 5), то есть, проводящие плотскую жизнь непременно имеют плотский образ мыслей, не помнят и не заботятся о вечности, имеют ложное завещание к земной жизни, признавая ее бесконечной и действуя единственно для нее, высоко ценят земные преходящие положения и преимущества, не могут усвоить себе Нового Завета, не могут отвергнуть падшего естества, развивают его, уважают его достоинства и преуспеяние. «Мудрование плотское смерть есть, мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может» покориться (Рим. 8, 6, 7). Несвойственна, невозможна ему эта святая покорность. Никакой пользы не принесет нам оставление имущества и мира, удаление в монастырь, если мы будем угождать прихотливым пожеланиям нашей плоти, если не возведем ее на крест, лишив ее излишеств и наслаждений, предоставив одно необходимое к существованию. Первоначальная заповедь, данная Богом человечеству, была заповедь о посте. Она дана в Раю, подтверждена в Евангелии. При нарушении ее, святой Рай не мог предохранить от погибели, при нарушении ее не может предохранить нас от погибели искупление, дарованное нам Богочеловеком. «Мнози ходят», говорит Апостол Павел, т. е. проводят земную жизнь, «ихже многажды глаголах вам, ныне же и плача глаголю, враги креста Христова, имже кончина погибель, имже Бог чрево, и слава в студе, их, иже земная мудрствуют» (Флп. 3, 18, 19). Апостол, говоря это христианам, умолял их подражать его жительству (Флп. 3, 17), которое он совершал «в труде и подвизе, в бдениих множицею, в алчбе и жажде, в пощениих многащи, в зиме и наготе» (2 Кор. 11, 27). Пост есть основание всех иноческих подвигов, без него невозможно ни сохранить уединения, ни обуздать языка, ни проводить трезвенной, внимательной жизни, ни преуспеть в молитве и бдении, ни стяжать воспоминания о смерти, ни узреть множества согрешений и немощей своих. Инок, небрегущий о посте, колеблет все здание добродетелей своих; не устоять этому зданию, если здатель не опомнится и не позаботится благовременно об укреплении основания. Святой Иоанн Лествичник говорит: "Начальник бесов - падший денница, и начало страстей - объядение (Слово 14, гл. 30). Не вводи себя в о6ман! Ты не освободишься от Фараона и не узришь горней Пасхи, если не будешь постоянно вкушать горького зелья и опресноков. Горькое зелье - понуждение к посту и труд, а опресноки - ненапыщенное мудрование. Да совокупится с жизнью твоей слово сказавшего: «Аз же, внегда стужаху ми» демоны, «облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро мое» углублялась (Пс. 4, 13. Лествица, слово 14, гл. 52). Если ты дал обет Христу идти тесным и узким путем, то утесняй чрево твое. Упокоивая и расширяя его, ты нарушаешь этот обет. Будь внимателен и услышь говорящего: пространен и «широк путь» чревоугодия, «вводяй в пагубу» блуда, «и мнози суть входящии им. Что узкая врата и тесный путь» поста, «вводяй в живот» чистоты, «и мало их есть, иже входят им» (Лествица, гл. 29).
Что значить последовать Христу (Мф. 19, 21), по раздаянии имения и принятии на себя креста? Последовать Христу значит проводить земную жизнь единственно для неба, подобно тому, как проводил свою земную жизнь Богочеловек. Живущие благочестно посреди мира по евангельским заповедям уподобляются уже благими нравами и настроением душевным Сыну Божию, но отрекшиеся от мира, распявшие плоть свою подвижничеством, привлекшие в себя благодать Святого Духа по причине умерщвления плоти для греха (Рим. 8, 10), стяжают особенное сходство с Богочеловеком. Они «Духом Божиим водятся, и суть сынове Божии» (Рим. 8, 14), по благодати, образовав себя по образу Небесного Человека, второго Человека, Богочеловека (1 Кор. 15, 47-49). Не буква, не поверхностное познание по букве, не имеющее никакого значения пред Богом, свидетельствует им, что они - чада Божии, свидетельствует это Сам Всесвятый Божий Дух, вселившись в них ощутительно для них и соединившись с их духом (Рим. 8, 16). «Аще чада, то и наследницы: наследницы убо Богу, снаследницы же Христу» (Рим. 8, 17). Откуда могла возникнуть такая слава для бедной, падшей твари - человеков? Из живой веры во Христа, Бога, Создателя и Спасителя нашего, из живой веры, научившей избранных Божиих не только сердцем признать Искупителя, но исповедать самою жизнью, отречением от мира, приятием сугубого креста, составляемого из скорбей вольных и невольных, и точнейшим исполнением «воли Божией, благой, и угодной, и совершенной» (Рим. 12, 2). 2Понеже с ним страждем», - говорит Апостол всему лику подвижников Христовых, - «да и с Ним прославимся» (Рим. 8, 17). Сравнив вечную, небесную славу, уготованную страдальцам о Христе, изведанную Апостолом опытно, с кратковременными скорбями, которыми она приобретается, святой Павел говорит: «Непщую, яко недостойны страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас» (Рим. 8, 18). Ничего не значат эти скорби! Наш Всемогущий и Всеблагий Подвигоположник вложил в самые скорби такое духовное утешение, что скорби ради Христа уже собой составляют источник радости. "Телесные сии мучения, - сказал великомученик Евстратий о претерпенных им сверхъестественных страданиях в предсмертной молитве своей к Богу, (См. Житие его. Четьи-Минеи, 13 декабря) - суть веселия рабам Твоим". Точно такое же свойство заключают в себе и скорби иноческие: в недре их истекает и кипит источник духовной сладости и радости, начаток во времени блаженства в вечности. Крест - оружие победы, почетное знамение христианина: «мне же», - говорит Апостол, - «да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распяся, и аз миру» (Гал. 6, 14).
Достойна глубокого рассмотрения и удивления связь между телом и духом человеческим. Образ мыслей человека, его сердечные чувствования много зависят от того состояния, в котором находится его тело. "При утеснении чрева, - заметил святой Иоанн Лествичник, - смиряется сердце: когда же чрево удовлетворяется, тогда помыслы заражаются превозношением" (Слово 14, гл. 22). "Душа иначе не может придти в смирение, - сказал Пимен Великий, - как умалением пищи для тела". Настоятель некоторого общежития спросил у Великого: "Почему я не ощущаю в себе страха Божия?" "Как ощущать тебе страх Божий, - отвечал Великий, - когда чрево твое начинено пирогами и сырами?" (Алфавитный Патерик) При насыщении тела сердце наше не может не порождать блудных ощущений, а ум - блудных помыслов и мечтаний, которые силой своей и увлекательностью способны изменить самое решительное благое произволение, склонить его к услаждению грехом; потому-то святой Иоанн Лествичник сказал: "Угождающий своему чреву и вместе желающий победить духа блудного подобен погашающему пожар маслом" (Слово 14, гл. 21). Святой Исаак Сирин говорит: "Возлюби убогие одежды, чтобы уничижить прозябающие в тебе помышления: высокомудрие, говорю, сердца. Любящий блеск не может стяжать смиренных помышлений, потому что «сердце внутри напечатлевается соответственно внешнему образу» (Там же, гл. 21). Святой Апостол Павел, исчисляя дела плотские, наименовал между ними «вражды, рвения, завиды, ярости, распри, соблазны, ереси» (Гал. 5, 20) - недостатки собственно духа человеческого. По какой причине? По той, что эти виды грехов обличают плотское мудрование человека, а плотским мудрованием обличается жительство по плоти, отвержение Креста Христова . Из церковной истории видим, что таковы были все ересиархи.
Убогое Слово это написал я, многогрешный Игнатий, в возбуждение себе, в увещание к жительству подвижническому. Заметил я, что те предметы духовного учения, которые изложу письменно, особенно объясняются для меня самого, и иногда бывают небесполезны для возлюбленных братий моих по современности изложения. Если кто прочтет это Слово, тот да простит мне недостатки познания моего и слова! Если кто прочтет это Слово и найдет в нем что либо полезное для души своей, того умоляю обратить внимание на это убогое Слово и при понятиях, доставляемых им, тщательно рассмотреть себя.
Необходимо, необходимо всем вообще христианам исполнить с точностью завещания Спасителя, Который сказал: «Иже аще хощет душу свою спасти, погубить ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю» (Мк. 8, 35). «Любяй душу свою, погубит ю: и ненавидяй души своей в мире сем в живот вечный сохранит ю» (Ин. 12, 25). Что значить любить душу свою? Это - любить свое падшее естество, его свойства, оскверненные падением, его лжеименный разум, его пожелания и влечения, его правду. Что значить спасать душу свою в мире сем? Это - развивать свойства падшего естества, последовать своим разумениям и своей воле, созидать свою праведность из мнимых добрых дел падшего естества. Что значить погубить душу свою ради Христа и Евангелия, что значить ненавидеть душу свою? Это - познать и признать падение и расстройство естества грехом, это - возненавидеть состояние, произведенное в нас падением, и умерщвлять его отвержением поведения по своим разумениям, по своей воле, по своим влечениям, это - прививать насильно к естеству своему разум и волю естества, обновленного Христом, и поведение свое располагать по всесвятому Божию учению и по всесвятой воле Божией, открытых нам Самим Богом во Евангелии. Падшее естество наше враждебно Богу: последование разумениям и влечениям падшего естества есть стремление к верной и вечной погибели. По этой причине святые пустынные Отцы, наставники монашества и всего христианства, произнесли столько страшных изречений против последования своей воле и своим разумениям. Преподобный Пимен Великий говаривал: "Воля человеческая есть стена медная между Богом и человеком, камень ударяющий против воли Божией. Если человек оставит ее, то и он может сказать: «Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь Его» (Пс. 17, 30, 31). Если же оправдание соединится с волей, то человек развращается и погибает (Алфавитный Патерик). Под словом оправдание надо разуметь признание нами деятельности по своей воле справедливой или праведной: это служит верным признаком душевного расстройства и совращения с пути спасительного. Преподобный авва Дорофей говорит: "Я другой причины падению монаха не знаю, кроме последования воле и влечениям своего сердца. Говорят: от того или от другого падает человек, я же, как сказал, не знаю другой причины падения, кроме этой. Увидел ли ты кого падшим? знай: он последовал себе". Далее преподобный Дорофей повествует, что он, находясь в общежитии аввы Серида, руководствовался во всем наставлениями Духоносного старца Иоанна, вполне отвергая собственные разумения и сердечные влечения. Когда представлялась ученому и умному Дорофею какая-либо собственная мысль о духовном предмете, тогда он говорил себе: "Анафема тебе и рассуждению твоему, и разуму твоему, и ведению твоему" (Поучение о еже не составляти свой разум). Вот образец блаженной ненависти к душе своей, ненависти, заповеданной Спасителем душ и телес наших! Вот образец блаженного погубления души ради Христа и Евангелия для спасения души! Вот образец отношения Святых к падшему естеству! Последуем, братия, учению Христову!
Последуем жительству, поведению, образу мыслей святых угодников Божиих! Не остановимся для спасения нашего отречься от нашего падшего естества! Для истинной любви к себе, отвергнем обманчивую любовь к себе, наше самолюбие! Для спасительной деятельности по заповедям Евангелия, отринем от себя деятельность по законам естества падшего, возлюбленным для мира, враждебным Богу! Возненавидим мнимые добрые дела, возникающие из лжеименного разума, из движений крови, из сердечных чувств как бы ни казались нам наши чувства и помышления возвышенными, непорочными, святыми. Эти дела способны лишь к развитие в нас пагубных самомнения, гордыни, самообольщения. Они не просвещают очей души, как просвещает их заповедь Господня (Пс. 18, 9), напротив того, они усиливают слепоту души, делают эту слепоту неисцельной. Творящие их пойдут в вечную муку, как творящие добро естества падшего, добро, всегда смешанное со злом, добро оскверненное, от которого Господь, как от сатанинской мерзости, отвращает Свои всесвятые взоры. Для совершения добрых дел падшего естества не нужно быть христианином: они принадлежат всему падшему человечеству. Там, где совершаются добрые дела падшего естества, при громе похвал от мира, исключен, отвергнут Спаситель мира. Дела веры, дела спасения, пли, что то же, исполнение евангельских заповедей, принадлежать одним христианам. "Благое, - сказал об истинном добре преподобный Марк Подвижник, - не может быть веруемо или действуемо, точию о Христе Иисусе и Святом Дусе" (Добротолюбие, ч. 1, о законе Духовном, гл. 2). Исполнение евангельских заповедей вводит человека в истинное богопознание и самопознание, в истинную любовь к себе к ближнему, к Богу, в общение с Богом, которое развивается тем обильные, чем усердные и точные исполняются евангельские заповеди. Общение с Богом, даруемое христианину еще во время земного странствования, есть залог блаженства небесного и вечного. Этот залог сам свидетельствует о своей верности, свидетельствует так ясно и сильно, что многие для сохранения его решились подчиниться величайшим скорбям, предпочли его временной жизни. Жалостно, горестно ослепление, с которым гордый мир презрительно смотрит на дела Веры Христианской, с которым он произносит о них суждение безумное и приговор, убийственный для мира. Какими ничтожными делами представляются для мира дела веры в сравнении с громкими и живописными делами мира! Что по-видимому за доброе дело - сознание своей греховности, за которое на мытаря излилась милость Божия?" (Лк. 18, 10-14) Что, по-видимому, за доброе дело покаяние, при посредстве которого величайшие грешники примирились с Богом и наследовали вечное блаженство? Что за доброе дело исповедание Христа, исповедание, выраженное немногими, простейшими словами? И кем выраженное? Выраженное казненным разбойником. Эти немногие простейшие слова ввели разбойника в рай, совершили то, чего не могли и не могут совершить все блестящие добродетели всего человечества. «Слово крестное погибающим юродство есть», столько же бессмысленною представляются для них и деятельность по Евангелию. «Спасаемым нам» и Слово крестное и деятельность по Евангелию «сила Божия есть» (1 Кор. 1, 11), исцеляющая и спасающая души наши (Лк. 6, 19).
Святые Отцы всех времен постоянно выражали свое отношение к откровенному Божию учению словом: верую. В современном обществе, которое величает себя по преимуществу образованным и христианским, непрестанно раздается выражение сердечного отношения, залога к Божественному Откровению в слове: я думаю. Откуда явились эти залог и слово? Из незнания христианства. Горестное зрелище, когда сын Восточной Церкви рассуждает о христианской Вере вне учения своей Церкви, противно ее учению Божественному, рассуждает своевольно, невежественно, богохульно. Такое рассуждение не есть ли отречение от Церкви, от христианства? Устрашимся нашего невежества, влекущего нас в вечную погибель; изучим христианство; возлюбим послушание святой Церкви, возлюбленное для всех, имеющих знание Веры христианской. Соделаемся тщательными исполнителями евангельских заповедей, будем исполнять их, как рабы неключимые (Лк. 17, 10), долженствующие исполнить долг свой, непрестанно погрешающие в исполнении его или исполняющие очень недостаточно. Евангелие да руководить нас к добрым делам, а не движение крови и нервов. Научимся совершать добродетели со смирением, а не с разгорячением, которому непременно сопутствуют и содействуют тщеславие и высокомудрие или гордыня. Когда Господь прольет в нас святой холод смирения и от действия его остановятся волны чувств сердечных: тогда познаем, что разгорячение, совершающее возвышенные и громкие человеческие добродетели есть плоть и кровь, немогущие наследовать Царства Небесного (1 Кор. 15, 50).
Спасайтесь, возлюбленные братия, спасайтесь! «Спасайтесь из сего развращенного рода» (Деян. 2, 40), говорил святой Апостол Петр тем современным ему иудеям, которые из среды враждебного христианству народа склонялись принять христианство. «Спасаяй, спасешь свою душу», говорили древние великие иноки об истинных христианах последнего времени [Изречение преподобного Памвы. Патерик Алфавитный]. Это значит: спасение для них будет очень затруднительно по причине особенного умножения греховных соблазнов и по причине всеобщего уклонения человеков ко греху. Для спасения потребуется особенных усилий, особенного тщания, особенной осторожности и самосохранения, особенного благоразумия, особенного терпения. Но всемогущий Вождь и Наставник наш, наша Жизнь, наша Сила, наше Спасение, Господь Иисус Христос, предвозвестивший нам, что мы в мире скорбни будем, вместе и ободряет нас: дерзайте, говорит Он, «яко Аз победих мир» (Ин. 16, 33). «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28, 20).
К брату, занимающемуся умною молитвою. Наставление в духовной жизни
Как ты думаешь? – в чем недостаток, на который мог бы я особенно пожаловаться при неисходном из келлии уединении моем? – На недостаток времени. Болезненность и лечение пожирают у меня все время. Лежу, лежу, лежу в бездействии, в онемении: сильное лекарство вытягивает из жил и костей застаревшую простуду, как цирюльник выдавливает кровь из припущеной пьявицы. Если, даст, поокрепну, – придут занятия, которые теперь терпеливо ждут меня, – начнут отнимать время. Если возвращусь в Петербург и Сергиеву пустынь, – там обрушатся на меня братия, друзья, знакомые, любопытные, дела монастыря и монастырей, – похитят все время. Подумал я: теперь, в свободные минуты мало-помалу составлю для Леонида обещанное ему мною описание и объяснение некоторых иноческих деланий, – вместе дам ответы на некоторые статьи его писем.
Мы не сходимся с тобою в понятиях при некоторых употребляемых нами выражениях; под одним и тем же словом ты разумеешь одно, – я другое. Например, под словом: «духовный, духовность», ты разумеешь то, что все ныне приняли разуметь, – таким разумением удаляешься от смысла, соединенного с этим словом в Священном Писании и писаниях святых Отцов. Ныне книга – лишь о религиозном предмете, уже носит имя «духовный». Ныне – кто в рясе, тот – неоспоримо «духовный», – кто ведет себя воздержанно и благоговейно, тот «духовный» в высшей степени! Не так научает нас Св. Писание, не так научают нас святые Отцы. Они говорят, что человек может быть в трех состояниях: в естественном, нижеестественном или чрезъестественном и вышеестественном. Эти состояния иначе называются: душевное, плотское, духовное. Еще иначе: пристрастное, страстное, безстрастное. Нижеестественный, плотский, страстный, есть служащий вполне временному миру, хотя бы он и не предавался грубым порокам. Естественный, душевный, пристрастный есть живущий для вечности, упражняющийся в добродетелях, борющийся со страстями, но еще не получивший свободы, невидящий ясно ни себя, ни ближних, а только гадательствующий как слепец, ощупью. Вышестоящий, духовный, безстрастный есть тот, кого осенил Дух Святый, кто будучи исполнен Им, действует, говорит под влиянием Его, возносится превыше страстей, превыше естества своего. Такие, – точно: свет миру и соль земли, – видят себя, видят и ближних, а их увидеть может только подобный им духовный. «Духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется» (), – говорит Писание. Такие встречаются ныне крайне редко. В жизни моей я имел счастие встретить одного, – и до ныне странствующего на земли, – старца, лет около 70, из крестьян, малограмотного: он жил во многих местах России, в Афонской горе, – говорил мне, что и он встретил только одного. Держись, как в этом случае, так и в других терминологии св.Отцев, которая будет соответствовать твоей жизни практической, которая часто несогласна с терминологиею новейших теоретиков. Прости, что назову теоретиков – мертвыми! Пусть эти мертвые возятся с своими мертвецами, т.е. с теми, которые хотят слышать слово Божие с целию насладиться красноречием, кровяными порывами, игрою ума, но не с тем чтобы «творить Слово». – Последним нужно сказать: «с какою приятностию мы слушали, – провели время», а первым нужно, чтоб об них сказал мир: «ах! как они умно, прекрасно говорят». Не прельстись ни умом естественным, ни красноречием! Это все – прах. Этому красноречию и этому уму сказано: «земля еси»! Впрочем, я понимаю, что ты, вкусивши жизни, не можешь удовлетвориться мертвым! Прекрасно сказал св. : «Притворяющихся добродетельными и кожею овчею, по наружности являющих одно, другое же сущих по внутреннему человеку, всякия исполненных неправды, полных зависти и рвения и сластей злосмрадия, весьма многие яко бесстрастных и Святых чтут, имея неочищенное душевное око, ниже могущие познати их от плодов их; во благоволении же и добродетели и простоте сердца пребывающих и Святых сущих воистину, яко прочих от человек пренебрегают, и, презирающе их, притекают, и за ничтоже вменяют. Глаголивого и тщеславного, учительным паче и духовным таковые быти вменяют. Духом Святым вещающего, высокомудрении и гордостию недугующие диаволею, яко высокомудра и горда отвращаются, то словес его ужасающеся, паче нежели умиляющеся. От чрева же и учений тонкословствующаго, и противу спасения своего лгущего, вельми похваляют и приемлют». Равным образом только те книги в точном смысле могут быть назван «духовными», который написаны под влиянием Святаго Духа. Не увлекайся общим потоком, но следуй по узкой стези вслед за святыми Отцами. Ты полюбил мое: сообщаю – тебе, как я старался вести себя.
Написал ты мне в письме твоем: «Бегай людей и спасешься»! – был вещий глас к Арсению. Как же любящему безмолвие сносить тесноту общежития наравне с новоначальными и еще мятущимися охотно?» – Когда святый Арсений был в столице, при Дворе Царском, и молился Богу, при повстречавшемся ему искушении, не зная, что делать, то был ему глас: «бегай человек, и спасешься!» – И тебе был этот глас, раздавался он в душе твоей, когда ты жил среди многокозненного мира; ты послушался его, удалившись в уединенную обитель. Ты сделал это с простотою сердца, искренностию, простотою намерения, с малым, предуготовительным знанием монашеской жизни. Тебя повстречали неожиданные скорби и недоумения! Что до того? – Бог любит тебя, хочет даровать тебе милость Свою, упремудрить тебя, – так говорил святый инок-старец, святому иноку-юноше, жаловавшемуся на скорби. – Бог послал скорби; Он пошлет и утешение. Когда святый Арсений был уже в монастыре, – опять молился Богу: «Господи! научи меня, как мне спастись!» Ему дан был ответ уже полнее: «Арсений, бегай людей, молчи, безмолвствуй: это корни безгрешия». – И ты уже в обители услышал: «Приучись к молчанию», которое очень много способствует безмолвию. Уже в обители ты услышал: «умри для людей» – тоже, что и «бегай людей». Ты услышал: «научись безмолвию между людьми, при посредстве душевного подвига». Арсений Великий , говаривал в наставление братии из своих опытов: «подвизайся, сколько у тебя сил, чтоб внутренним твоим деланием, которое ради Бога, было побеждено все внешнее».
Макарий Великий, основатель и главный наставник знаменитого подвижничеством Скита Египетскаго, в котором жил и Арсений Великий , говаривал обыкновенно братии, по окончании Божественной Литургии: «бегите братия». Однажды старцы возразили ему: «куда нам бежать далее этой уединеннейшей пустыни?» Великий угодник Божий показал им перстом на уста и повторил: «бегите братия».
Умоляю тебя: дай цену, дай должный вес деланию святых Отцев, которому они научились из Божественных откровений: дай цену деланию, которое соделает для тебя удобным спасение и преуспеяние; дай, хотя ты, цену деланию, – говорю с плачем и слезами, деланию, которое ныне отвергнуто монахами, попрано ими, погребено в глубокое забвение, в неизвестность, заменено, – не знаю чем, – какими-то играниями. «По Христе убо молим, яко Богу молящу нами, молим по Христе!» () – говорил Апостол. Увы! Ищу в себе самоотвержения и не обретаю его! Ищу человека, который бы решился отвергнуться волей своих и, обнаженный всякой воли, всецело захотел последовать Христу, исполнить Его волю, – и не встречаю такого человека! Тоскуют мои взоры между многолюдством как-бы в безлюдной пустыне, – не находят зрелища, на котором бы остановились с утешением!... Все мы возлюбили свои пустые и глупые пожелания, возлюбили тленное, временное, плоть и кровь, в них живущую – вечную!... Путь узкий путь самоотвержения; тесно и на пути широком – своеугодия! Теснимся, торопимся, толкаем друг друга в преисполненную уже, в пресыщенную уже пропасть ада! – Есть и ныне подвижники, но нет на них венцов преподобных, венцов Христовых. Венец Христов – Дух Святый. Духом Святым венчает Христос Своих воинов победителей. Ныне не нисходит Дух: потому что подвижники подвизаются незаконно. «Аще и подвизается кто , – сказал Апостол, – не венчается, Аще не законно подвизатися будет. Никтоже бо воин бывая , – возвещает он, – обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет» (). Все, что препятствует самоотвержению и вводит в сердце молву, – купля житейская. Гневно взирает на нее Бог, – отвращается от воина, обязавшегося куплею житейскою! Потому святый Апостол убеждает ученика своего к истинному духовному подвигу: «Ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов» – говорит преподобный Исаак Сирский о подвижниках, не заботящихся об искоренении душевных страстей: «Они ничего не пожнут. Как сеющие в тернии не могут ожидать никакого плода, так и те, которые потребляют себя злопомнением и привязанностями; они ничего не возмогут совершить – лишь тщетно стонут на ложах своих от бдения и прочих утеснений. И свидетельствует о них Писание: «Мене день от дне ищут и разумети пути Моя желают, яко людие правду сотворшии, и суда Бога Своего не оставльшии; просят ныне у Мене суда праведна, и приближитися ко Господу желают, глаголюще: что яко постихомся, и не увидел еси? смирихом души наша и не увидел еси? Во дни пощений ваших обретаете воли ваша» (), т.е. «исполняете мысли ваши, приносите их как всесожжения, идолам; вы признали как бы богами лютые помышления ваши, вы приносите им в жертву самовластие ваше, честнейшее всех жертв, которое следовало бы вам освятить Мне благоделанием и чистою совестью» . – Говорит святый Симеон: «Если кто преложит любовь к Жениху Христу на любовь к чему-нибудь другому, тайно или явно, и сердце его удержано будет этою любовию; тот делается ненавистным, мерзостным Жениху, недостойным соединения с Ним. Он сказал: «Аз любящих Мя люблю» .
Послушай как древние иноки глубоко уважали делания святые, какую давали им безценную цену! Мы, омраченные, неспособны даже понять этого: потому что не жили существенною, внимательною жизнию; – жили как-то легко, ветрено, как-бы «шутя», как-бы веря и не веря вечности, двоякому воздаянию в ней. «Некогда Великий угодник Божий старец Даниил пошел с учеником своим из Скита в обитель горней Фиваиды, где жил Авва Аполлос. Отцы, услышав о пришествии его, вышли навстречу ему за семь поприщ от обители. Их было более пяти тысяч мужей, в числе которых пятьсот знаменосных. Представилось чудное зрелище! Они все лежали ниц на песке, ожидая принять Старца, как бы Ангелы ожидали принять Христа. Одни из них постилали ему под ноги свои одежды, другие – клобуки свои, и источники слез лились из очей их. Пришел Отец Аполлос и, подходя к Старцу, седьм крат падал ниц пред ним, покланяясь ему. Потом они приветствовали друг друга с любовию. Братия начали умолять Старца, чтоб сподобил их услышать из уст его слово спасения. Старец не скоро начинал говорить с кем бы то ни было. Они сели на песке вне монастыря. не могла вмещать их всех... Отец Даниил велел написать ученику своему следующее: «если желаете спастись, – держите нестяжание и молчание: потому что в этих двух деланиях – все монашеское жительство». – Написал ученик сказанное ему старцем и отдал одному из братии, который прочитал это братиям Египтянам. Все пришли в умиление и начали плакать . Какова была жизнь Старца, что он возмог всю жизнь монашескую сократить в два слова! – и двумя словами положить решительные границы для ума и сердца, определив делание спасения!
Какова была жизнь братии, как души их были богаты опытами внимания себе, разсматривания себя, что поняли всю глубину слова старцева и отвечали ему общим рыданием!
Нестяжание, – то же, что и умерщвление ко всему, – содержать в свободе ум от всего земнаго; а молчание, обратившееся в навык, дает ему всю свободу непрестанно глядеть в сердце. Вот живый образ истинного безмолвника, истинного инока, мертвеца для мира, таинственного священника и архиерея, приносящего Богу непрестанную жертву глубоких, святых помышлений и чувствований, и жертву превысшего их сердечного и умного молчания, – этого таинственного мрака, за которым непосредственно – Бог. Послушай, что Господь сказал. Дай цену и вес словам Господа!... все для нас без цены и без весу!... С ценою и весом только одни наши пожелания!...
«Подобно есть Царствие Небесное сокровищу сокровенну на селе, еже обрет человек скры: и от радости его идет, и вся, елика имать, продает, и купует село то» (). – Что за сокровище? – Дух Святый, вводящий в душу Отца и Сына. – Какое село, на котором скрыто это сокровище? – Покаяние. – Как это село обретается? – Живою верою. – Что значит радость? – Разженная ревность к делу Божию, рождающаяся от живой веры. – Что знаменует: «скры» ? – Молчание и безмолвие. – Что значит: «вся елика имать продает и купует село?» – Нестяжание.
Все, все надо продать, всякое пристрастие, всякую сердечную наклонность, чтоб купить покаяние. Иначе оно не продается. Если удержана безделица сердцем, – не может сердце наследовать покаяния: эта безделица развлекает его. Скрыться надо молчанием. Скрыться не только от людей, – если можно, и от себя. Кто же это исполнит, того – село покаяние; кто приобрел это село – того сокровище – Всесвятая Троица. О! когда бы Она призрела на нас бедствующих в волнах невидимаго моря, даровала бы нам, мне и тебе, самоотвержением наследовать страну покаяния, соделалась бы нашим сокровищем, богатством неизмеримым и неисчислимым.
Позволь мне сделать тебе предложение: согласись, чтобы за молчание, когда будешь мало-помалу вводить себя в навыкновение молчания, тебя сочли немного странным, сказали бы о твоей странности и то и другое. Согласись на это с великодушием: оно не будет противно воле Божией и уединит более твое сердце. «Аще кто мнится мудр быти в вас в веце сем , – заповедал Своим Апостолам, – буй да бывает, яко да премудр будет» ().
Пишешь: «дома у меня нет уединения, в храме оно часто нарушается... соединению мыслей мешает беспокойный помысл: за мною подглядывают». В Евангелии сказано: «назираху... да обрящут речь нан» (). За кем "назираху" ? За Господом. Позволь, чтоб и за тобою назирали, примирись с этим. Не отказывайся от чаши Христовой, как в этом случае, так и во всех. Скажи себе: «С Христом так поступали, от чего же со мною не поступать так?» Земная жизнь наша коротка – точно обман: ея скорби, по самой вещи, ничего не значат; – имеют столько значения, сколько им даем его. Смирение принесет в твое сердце мир, молитву, безмолвие. – Когда ты дома – думай, что ты с Ангелами; принеся услугу, обращаясь с ними, говори мысленно: «Ангелы Божий! примите служение от грешника». Сидишь ли за трапезой, за чаем, за рукоделием, говори себе: «Сподобляюсь быть с Ангелами Божиими». к ближнему в Боге приносит сердцу утешение от Бога, а это утешение уединяет человека в самом себе. Он любит ближняго и вместе мертв для него; сердце его погружается в безмолвие, которое – начало любви Божией.
Пишешь: «Не освобождаясь от тревожных ощущений сердца, и волнений ума и принуждая себя к мысленному занятию, я только чувствую «сильную» головную боль и нервное разстройство». – Повторяю тебе, что все внешния волнения и тревоги должны быть побеждены внутренним деланием. Надо, чтобы с сердца началось обновление; сердце – корень. «Аще корень свят, то и ветви» (). Этот образ подвига установлен Самим Спасителем. «Очисти прежде внутреннее сткляницы и блюдя , – сказал Он, – да будет и внешнее има чисто» (). Придет тревога – отвергни мысли, приносящия ее, уйми волнение крови, принимая за верное, что всякая мысль, приносящая тревогу, – Богопротивная, и опять продолжай молитвенное занятие. Во всех подвигах, в особенности же в молитве, требуется постоянство и терпение. Нетерпеливость сбивает нежный цвет ея, как иней и ветры сбивают цветы плодовитых деревьев. «В молитве терпите» () , – сказал Апостол: это отличительное свойство упражнения молитвою. Сначала, вводя ум в молитву, приучая к ней, не держи его долго в ней, чтоб он не утомлялся излишне, но зато почаще вводи его в молитвенное занятие. Ах! Требует понуждения это занятие! Не любит преступник – ум наш – темницы молитвенной; ему нужна безумная свобода; с насилием надо влечь его в темницу, в узы; без того не укротится, не возвратится к здравому смыслу беснующийся. В свое время, когда он укротится, сделается тих, как Ангел, – выйдет ему навстречу сердце со всеми душевными силами, как с чадами, со всеми телесными способностями, как с рабами, – и бывает мир дому тому, святый мир от пресвятого Господа, праздник велий обновления и воскресения. – Головная боль – обыкновенный первоначальный спутник глубокого внимания слову Божию и молитве. «Живо бо слово Божие , – говорит Апостол, – и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судителъно помышлением и мыслем сердечным» (). Не только у тебя она болит, не только болела у меня: болела она у святых Отцев, – и они это поместили во своих Писаниях, говорит преподобный Григорий Синайский: «И размены боля и главою многажды болезнуя, терпи та притрудне и рачительне, взыскуя в сердце Господа». Бывает по временам от упражнения в молитве разслабление всего тела, пот, жар; все это у начинающих; – у преуспевающих укрепляет, питает душу и тело. Но пот бывает даже и у них. Впрочем, тебе преподан самый легчайший способ внимания и молитвеннаго подвига, чуждый всякого трудного механического телесного упражнения, для которого необходима крепость здоровья. На мелочи, на все ощущения в теле, обращай как можно меньше внимания, наблюдай, чтоб ум твой пребывал в покаянии и удалялся от развлечения. Надеюсь, что головные боли твои не будут долго продолжаться. И у меня продолжались не долго. После того, когда оне прошли, молитвенное занятие сделалось как бы более свойственным уму и более легким для него. Ты не требуй от ума твоего, при молитве, превышающего силы его, например, нерушимой полной неразсеянности. Показывай мысленно немощь и ветхость твою Богу, говоря: «Господи! Ты видишь всю ветхость мою!» – и, терпя, терпи великодушно немощь ума твоего. Не напрасно и не без цели сказано: «Терпя, потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страстей и от брения тины, и постави на камени нозе мои и исправи стопы моя: И вложи во уста моя песнь нову» (). Во втором письме пишешь: «Изми мя, Господи, от человека лукава, от мужа неправедна избави мя, иже помыслиша неправду в сердце, весь день ополчаху брани. Изостриша язык свой яко змиин, яд аспидов под устами их. Сохрани мя, Господи, от руки грешничи, от человек неправедных изми мя, иже помыслиша запяти стопы моя» ().
– Как ты думаешь, кто человек лукавый, муж неправедный, грешник, весь день ополчающий брани, с ядом аспида под устами?
– Это диавол. – Когда Святый Давид проклинает врагов, или правильнее, устами его Дух Святый, то в этих «случаях» надо всегда разуметь духов нечистых, врагов рода человеческаго, отнявших у нас рай, хотящих отнять дарованное нам Богом искупление и спасение.
В Писаниии диавол иногда называется человеком. Так Спаситель назвал посеявшаго плевелы между пшеницею «врагом – человеком». Книга Псалтирь – возвышеннейшая духовная книга. В ней глубоко и подробно описан внутренний подвиг воина Христова. Часто употреблены прообразовательные тени и иносказания, дающия книге таинственность и темноту – (не без причины на ней завеса!). Не надо принимать ее «буквально»: буквальное разумение Писания убивает душу. Необходимо разумение духовное: оно оживотворяет, поставляет на стези правые, святые. Дух Божий, заповедуя устами Давида совершенную ненависть к невидимым врагам душевным, научающий нас прибегать молитвою к Богу о сокрушении и истреблении их, – в то же время требует от нас любви ко врагам нашим – человекам, требует прощения нанесенных нам обид от наших ближних, требует этого с заклинанием: «Господи Боже мой , – молится Псалмопевец, – аще сотворих сие, Аще есть неправда в руку моею, Аще воздах воздающим ми зла: да отпаду убо от враг моих тощь: да поженет убо враг душу мою, и да постигнет, и поперет в землю живот мой, и славу мою в персть вселит» (). Здесь представлены две стороны, делающия зло: ближние, человеки, – и диаволы. Дух Святый научает нас, что мщением, воздаянием ближнему зла за зло, – словами-то, или делами, или помыслами, – человек призывает на себя брань невидимого врага, побеждение, низложение им, потерю благодати. «Слава» – благодать Духа. «Молящийся за человеков, причиняющих обиды, – сказал преподобный Марк Подвижник, – «сокрушает» бесов; а препирающийся с первыми, сокрушается от вторых». Все это и ты испытал самым опытом. Итак отвергни все оправдания, которые все неправильны, потому что противоборствуют заповеди Божией; постарайся непременно стяжать любовь к врагам, и доколе не возможешь взять этой твердыни, «укрепи брань», брань постоянную, повторяй приступы за приступами. То есть молись за тех, от которых терпишь напасти, и исполняй заповеданное Господом относительно врагов в конце 5-й главы Евангелия Матфея, – получишь непременно исцеление! В свое время начнет развеваться знамя победы, знамя Креста Христова, на стенах твоего Иерусалима. – Знай: Божественное Писание, неправильно понимаемое и толкуемое, может погубить душу. Так сказал Святый Апостол Петр о Посланиях святого Апостола Павла, распространив это замечание и на прочия книги Священного Писания (), что особенно должно отнести к Ветхому Завету, исполненному прообразований, теней, а потому и священной мрачности. Осторожно обходись с мечем обоюдуострым – Писанием. Святые Отцы советуют новоначальным инокам более чем в чтении Священного Писания упражняться в чтении деятельных Отеческих сочинений, в которых объяснены подробно иноческие подвиги и указан путь к правильному разумению Священного Писания. И ты последуй этому святому и спасительному совету Отцев. По той же причине новоначальным полезнее для молитвословий читать акафисты и каноны, нежели Псалтирь. Но превосходнее всего, когда ум достигает до того, чтобы ему вполне удовлетворяться молитвою: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».
Пишешь во втором письме: «Жажду, а не жду от себя ничего доброго, ниже совершенного чувства покаяния или смирения». – Покаяние – дивная благодать Божия, безценный дар Божий, совокупность всех деланий иноческих.
Инок, воспитанный всеми частными деланиями, достигший значительной зрелости, оставляет многая оружия свои, облекается в одежду покаяния и в ней входит во внутреннюю душевную клеть свою. Когда он войдет туда и раздастся в ней благоухание священного кадила молитв сокрушенных и смиренных; тогда нисходит Дух к плачущей душе и благовествует ей мир от Бога. На все есть свое время «Времена и лета положил Отец Небесный во власти Своей» (). Ты не требуй от души своей излишняго; сиди при дверях покаяния с самоотвержением, как по всем отношениям вдовица, тем доказывай, что истинно желаешь смирения, от которого – покаяние; податель того и другого – один Бог.
В прошедшем письме писал я тебе, как бороться с помыслами и возмущениями. Опять повторяю: препояшься мечем, облекись во всеоружие. Не удостоивай врагов твоих не только беседы, ниже слова, ниже воззрения. Только что услышишь глас войны, – вставай на сражение, возглашая твоим помышлениям и чувствованиям: «мужаимся и укрепимся о людех наших и о градех Бога нашего!» (). Глас войны – нарушение мира сердечнаго. Едва мир сердца начнет нарушаться, колебаться, – знай: идут иноплеменики. И вот тебе завет от Бога относительно поведения твоего с иноплеменниками: «Избиеши я, пагубою погубиши я: да не завещаеши к ним завета, ниже да помилуеши их: ниже сватовства сотвориши с ними: дщери своея не даси сыну его, и дщери его да не поймеши сыну твоему: Отвратит бо сына твоего от Мене , и послужит бесом инем: и разгневается Господь гневом на вы, и потребит тя вскоре. Но сице да сотворите им: требища их разсыплете, и столпы их да сокрушите, и дубравы их да посечете, и ваяния богов их да сожжете огнем; яко люди святи есте Господеви Богу вашему и вас избра Господь Ваш» (). Сватовством и супружеством изображается здесь беседа с помыслами греховными, принятие, усвоение помыслов и ощущений греховных. Кумиры – предметы пристрастия, страсти, особенные привязанности; их должно сжечь огнем молитвы, огнем любви по Богу. Требища – своя воля, воля плоти и крови; столпы – оправдания; дубравы тенистые – плотский разум, которым заслоняется от нас Свет Божественный. Исполняли это повеление Божие истинные рабы Божий. Когда Давид завладел столицею Аммонитян, Раввафон, – "Взя, – говорит Писание, – венец, Малхома царя их с главы его, талант злата вес его и от камения драга, и бе на главе Давидове, корысть изнесе из града многу зело. И люди сущия в нем изведе, и положи на пилы и на трезубы железны и на секиры железны, и превождаше их сквозь пещь плинфяну. И тако сотвори всем градом Аммоним, и возвратися Давид и весь Израиль во Иерусалим» (). – Точно: славословие Бога, благодарение Богу за все случающееся скорбное, предание себя всецело воле Божией, с отвержением своей воли, за врагов, благословение врагов, как орудий Промысла Божия, – и прочия святые делания: – и пилы, и трезубы, и секиры, и пещь плинфяная для греховных помыслов и ощущений. Ум наш, – таинственный Давид, – царь и предводитель воинства Израильтян, – помышлений и чувствований Богослужебных, когда возмет град и грады иноплеменников, тогда возвращается во Иерусалим со всеми Израильтянами своими, – в град мира , откуда выводила его война с иноплеменниками. На главе его венец Малхома – разум деятельный, приобретенный им на брани с греховными начинаниями, – в ея подвигах, трудностях, несчастиях и торжествах; с ним – «корысть многа зело» – опыты драгоценные, могущие препитывать, поддерживать его на будущее время, поддерживать и препитывать советующихся с ним. Талант весу в златом венце, приобретенном Давидом: тяжеловесен драгоценный разум деятельный; богатый опытностию, он не колеблется, не увлекается всяким являющимся уму помыслом, но с недоверчивостью разсматривает, испытывает его, хотя бы он и казался благим. Так Иисус Навин, военачальник Израильский, вопрошал представшего внезапно пред ним неизвестного витязя, хотя то был Ангел: «наш ли еси, или от супостат наших» ().
Конец слова, заключенного в пределах совета: если случится пасть, победиться, увлечься, обмануться, согрешить пред Богом – не предавайся унынию, малодушию. Тот-же преобразовательный говорит: «сице да речеши ко Иоаву (вождю Израильтян), да не будет зло пред очима твоима слово сие, яко овогда убо сице, овогда же инако поядает меч; укрепи брань» (). Будь снисходителен к себе, не засуждай себя. При побеждениях прибегай к Богу с раскаянием, – и простится тебе побеждение твое: а ты снова за меч, и на сечу: – «Укрепи брань!» Упорною, постоянною войною возьми град! – Господь пришел призвать грешников на покаяние, а не праведников! Ты уподобляешь себя слепцу Евангельскому, вопиющему вслед Спасителю и возбраняемому... «Возстани, дерзай» : Божественный Учитель «зовет тя... вера твоя спасе тя» ().
В этой рубрике мы публикуем афоризмы известных людей, которые внесли уникальный вклад в мировую культуру — о христианстве, истории, любви, свободе, труде, вере, культуре и о многом другом. Продолжает проект "Мысли великих" изречения святителя Игнатия (Брянчанинова) - одного из самых известных и любимых в России святых.
Спасение:
…спасение заключается в возвращении общения с Богом.
Несчастлив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос, возвестивший о Себе: «не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф.9:13).
Промысл Божий, упование и надежда, простота и лукавство:
Нет слепого случая! Бог управляет миром, и все, совершающееся на небе и в поднебесной, совершается по суду премудрого и всемогущего Бога, непостижимого в премудрости и всемогуществе Своем, непостижимого в управлении Своем.
Если нет ни одного случая, который бы утаился от Бога, то за все случающееся надо славословить Бога.
Необходимо уверить себя, что Бог управляет участию мира и участию каждого человека. Опыты жизни не замедлят подтвердить и утвердить это учение Евангелия.
Все мимо идет - и хорошее, и худое, - а ни человеки, ни бесы не могут сделать того, чего Бог не попустит.
Отчего возмущается дух наш против судеб и попущений Божиих? Оттого, что мы не почтили Бога как Бога…
От живой веры в Бога рождается полная покорность Богу, а от покорности Богу — мир помыслов и спокойствие сердца.
От зрения промысла Божия образуются в душе глубокая кротость и неизменная любовь к ближнему, которых никакие ветры взволновать, возмутить не могут.
…над временами, общественными событиями и частными судьбами зрится Бог.
Зрение промысла Божия хранит, растит веру в Бога.
Христианин, смотрящий неуклонно на промысл Божий, сохраняет среди лютейших злоключений постоянное мужество и непоколебимую твердость.
Пред видением Божественного промысла не устаивают не только временные скорби, но и те, которые ожидают человека при вступлении его в вечность, за рубежом гроба.
Христианин никогда и ничем не должен смущаться, ибо Промысл Божий носит его на руках своих. Наше попечение должно состоять в том, чтоб мы пребывали верными Господу.
Поражение одного воина не есть уже побеждение всего войска.
…Господь в прямом образе поведения - Помощник; а лукавый политик - помощник сам себе, - Господь к нему, как к преумному, на помощь не приходит.
Жизнь по Евангелию:
Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповеди, читай его делами. Это - книга жизни, и надо читать ее жизнью.
По Евангельским заповедям мы будем судимы на суде, установленном от Бога для нас, христиан православных… мы будем судимы по Евангелию, что небрежение о исполнении Евангельских заповедей есть деятельное отвержение Самого Господа.
Евангелие есть изображение свойств нового человека, который — Господь с небесе (1Кор.15:48). Этот новый человек — Бог по естеству. Святое племя Свое человеков, в Него верующих и по Нему преобразившихся, Он соделывает богами по благодати.
Престолом и покоем, так сказать, для Святого Духа служат смирение, любовь, кротость и, последовательно, все святые заповеди Христовы.
Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах, советуйся с Евангелием.
…евангельские блаженства суть духовные состояния, открывающиеся в христианине от исполнения евангельских заповедей; что блаженства открываются одно вслед за другим, рождаясь одно от другого…
Очищение совершает Святой Дух в человеке, выражающем жизнью произволение к очищению.
…исповедание Бога устами без исповедания деятельностию и сокровенною жизнию сердца при одном исполнении некоторых наружных обрядов и постановлений церковных признается пустым, душепагубным лицемерством.
…заповеди должны быть душою и каждого христианина, и христианского общества.
Духовное рассуждение приобретается чтением Священного Писания, преимущественно же Нового Завета, и чтением святых Отцов, которых писания соответствуют роду жизни, проводимой христианином.
Необходимо, чтоб чтению содействовало жительство: Бывайте же творцы слова, а не точию слышателие, прельщающе себе самих (Иак. 1: 22).
Пребывание в усыновлении Богу, доставляемом через святое крещение, поддерживается жизнью по евангельским заповедям. Теряется пребывание в усыновлении отступлением от жительства по евангельским заповедям.
Для спасения необходимо, чтобы крещенный во Христа жительствовал по законодательству Христа.
…человеческое повреждение состоит в смешении добра со злом: исцеление состоит в постепенном удалении зла, когда начинает в нас действовать более добро.
Намерение:
Что душа в теле, то цель и намерение во всяком человеческом занятии.
Человек… водится своим образом мыслей…
Мысль подобна рулю корабельному…
Ум -… царь… в человеке.
Наперсник Закона Божия во всех упражнениях, во всех делах своих имеет целью Богоугождение. Мир обращается для него в книгу заповедей Господних. Прочитывает он эту книгу делами, поведением, жизнью.
Различать добро от зла принадлежит сердцу - это его дело. Но опять нужно время, нужно укоснение в заповедях евангельских, чтоб сердце стяжало тонкость вкуса к отличию вина цельного от вина поддельного.
…все, сопровождаемое смущением, имеет началом своим грех, хотя бы по наружности и казалось высшим добром.
Божественное добро не должно быть отвергаемо, если некоторые или многие, употребили его во зло.
Духовная брань:
Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца.
Гораздо маловажнее беснование, нежели принятие какого-либо вражескаго помысла, могущаго на веки погубить душу.
Грех и покаяние, гордыня и смирение:
В покаянии — вся тайна спасения.
…покаяние есть сознание падения, сознание необходимости в Искупителе…
…покаяние не может быть совмещено с произвольною греховною жизнию.
Несродно чувство покаяния тому, кто вполне доволен собою, а кругом себя видит только соблазн и недостатки всех родов.
Главные признаки гордости суть охлаждение к ближним и оставление исповеди.
Смиренный предает себя всецело воле Божией… Смирение надеется на Бога — не на себя и не на человеков:. и потому оно в поведении своем просто, прямо, твердо, величественно.
Смирение не видит себя смиренным.
Ложное смирение — всегда с сочиненною наружностью: ею оно себя публикует.
Ложное смирение любит сцены: ими оно обманывает и обманывается.
Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести.
Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душею, целию молитвы.
Фарисей, оставляя исполнение заповедей Божиих, составляющих сущность Закона, стремится к утонченному исполнению наружных мелочей…
Сознавать себя грешным необходимо для спасения, а засуживать себя и метаться во все стороны от греховности очень вредно. «Все неумеренное - от бесов», - сказал преподобный Пимен Великий.
Непадательность несвойственна человеку на земле — ниже жителю глубочайшей пустыни и уединения.
Не желайте от себя невозможнаго, не требуйте от души вашей того, чего она не может дать. Врачуйте ваши увлечения покаянием, а недостаток делания вашего восполняйте сокрушением духа.
Много и часто мы вредим себе, требуя от себя несвойственного нам.
Безрассудно искать невозможного.
Не должно с души своей, с своего сердца требовать больше, нежели сколько они могут дать.
Будьте снисходительны к душе Вашей в ея немощах; излишняя строгость отвлекает от покаяния, приводит в уныние и отчаяние.
Изучение добродетелей, несоответствующих образу жизни, производит мечтательность, приводит человека в ложное состояние. Упражнение в добродетелях, не соответствующих образу жизни, делает жизнь беcплодною.
Любовь к ближнему, заботы о спасении других, осуждение, обиды, прощение:
Любовь же к брату заключается в исполнении относительно него заповедей Господа (2 Ин.1: 6).
Правильная любовь к ближнему заключается в исполнении относительно его евангельских заповедей...
Ум твой, наставленный Евангелием, тогда смирится пред каждым ближним, когда увидит в каждом ближнем Христа.
И святые отцы не велят искать от ближнего исполнения заповеди, потому что это только нарушает мир.
Любви к ближнему предшествует и сопутствует смирение пред ним. Ненависти к ближнему предшествует осуждение его, уничижение, злословие, презрение к нему, иначе - гордость.
Делай, что можешь полезного и что позволяет закон, твоим любимым; но всегда поручай их Богу, и слепая, плотская, безотчетливая любовь твоя обратится мало-помалу в духовную, разумную, святую.
Надо отдать всех людей Богу. Этому научает нас и Церковь; она говорит: «Сами себя, и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».
Не доложить бремя на ближнего - не беда; переложить - и ближний удобно может повредиться неисцельно, на всю жизнь сделаться ни к чему неспособным.
О непокоряющихся и не внимающих слову спасения, не надо очень печалиться; но сказав им подобающее, предавать их воле Божией, которая может их обратить на правый путь чрез другая орудия и средства, которых в деснице Его бесчисленное множество.
На ближних сильнее действует молитва о них, нежели слово к ним: потому что молитва вводит в действие Самаго всесильнаго Бога, и Бог творит с созданием Своим все, что Ему благоугодно.
Вспомни, что Спаситель велел Петру идти за Собою, а когда Петр вопросил и позаботился о другом, то услышал: до другого что тебе за дело, ты по Мне иди. Заботясь преждевременно и неправильно о других, мы часто забываем или ослабляем заботу о себе.
Чтоб не осуждать ближнего, должно отказаться от суждения о ближнем…
Должно с насилием отвлекать себя от осуждения ближних, ограждаясь от него страхом Божиим и смирением.
Раб Христов не может быть врагом чьим-либо.
Послушание:
Истинное послушание - послушание Богу, Единому Богу.
Вера в человека приводит к исступленному фанатизму.
…душепагубное актерство и печальнейшая комедия — старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований…
Свобода:
Будьте свободны! не связывайте себя никакою скрупулезностию. Правила для человека, а не человек для правил.
…в жительстве твоем сохраняй благоразумную соразмерность, не связывая себя количеством.
Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее (Мк. 2: 27), можно и должно отнести ко всем подвигам благочестивым, а между ними и к молитвенному правилу.
Обрати все внимание на Евангельские заповеди, ими неси себя в жертву живую, благоугодную Богу. В наружных действиях, не имеющих никакого влияния на душу, как например, в перемене платья и тому подобных, будь решительно свободен.
Молитва:
Путь к Богу - молитва.
Душа молитвы - внимание.
Безостановочное произнесение молитв рассеивает ум.
…отцы повелевают, чтоб правило для христианина было как можно проще и малосложнее.
Сущность исполнения молитвенного правила заключается в том, чтоб исполнялось оно со вниманием. От внимания дух наш приходит в смирение; от смирения рождается покаяние. Чтоб можно было совершать правило не спешно, надо правилу быть умеренным.
Пост:
Сколько вредно невоздержание, столько вреден, или еще более, неумеренный пост.
… больные и престарелые должны остерегаться от излишнего телесного подвига…
Церковь:
Без послушания Церкви нет смирения; без смирения нет спасения: смирихся, и спасе мя, сказал Пророк (Пс. 114: 5).
…как человек состоит из души и тела, то оказались нужными наружные обряды и постановления.
…немощь священника, как человека, отнюдь не препятствует совершению Таинств, совершающихся по причине благодати священства, которою облечен человек, а не по причине собственных его достоинств, хотя и приятно видеть в одном лице соединение достоинств собственных с дарами благодати.
Ересь:
Ересь - ложное учение о христианстве… Ересь - грех ума. Сущность этого греха - богохульство.
…все древния ереси, под различными изменяющимися личинами, стремились к одной цели: оне отвергали Божество Слова и искажали догмат воплощения. Новейшия наиболее стремятся отвергнуть действия Святаго Духа…
Отношение к иноверцам:
Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: они - образ Божий.
Богатство и бедность:
Временное богатство названо неправедным, потому что оно — следствие падения.
Знания:
Лучше сознаться в неведении, нежели выказать ведение душевредное.
Чудеса:
Желание видеть знамения служит признаком неверия, и знамения даны были неверию, чтобы обратить его к вере
Житейские дела:
Занятия по дому и хозяйству очень полезны: удаляют от праздности и облегчают уму невидимую его борьбу.
Биография святителя Игнатия (Брянчанинова)
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867) - русский духовный писатель XIX века, епископ, богослов и проповедник.
Родился в старинной дворянской семье 5 (17) февраля 1807, в селе Покровском Вологодской области.
В миру будущего святителя звали Дмитрий Александрович Брянчанинов.
Ещё в детстве он почувствовал склонность к молитвенным трудам и уединению. В 1822 году по настоянию отца Димитрий поступил в Военное инженерное училище, которое закончил в 1826 году. Перед юношей открывалась блестящая светская карьера, но он ещё до окончательного экзамена подаёт прошение об отставке, желая принять монашество.
Эта просьба не была удовлетворена, и Димитрий Александрович направился на службу в Динабургскую крепость, где тяжело заболел. 6 ноября 1827 года получил вожделенную отставку и сразу поступил послушником в монастырь.
28 июня 1831 года епископом Вологодским Стефаном Д. А. Брянчанинов был пострижен в монашество с именем Игнатий в честь священномученика Игнатия Богоносца; 5 июля был рукоположён в иеродиакона, а 20 июля — в иеромонаха. Затем в 1833 году он был возведен в сан игумена, а в 1834 - в сан архимандрита.
27 октября 1857 года в петербургском Казанском соборе был состоялась архиерейская хиротония. Отец Игнатий становится епископом Кавказским и Черноморским.
В 1861 году епископ Игнатий ушел на покой и поселился в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии, где вёл уединённую молитвенную жизнь до самой кончины 30 апреля (12 мая) 1867 года.
Святитель Игнатий был причислен к лику святых 6 июня 1988 года. Перед канонизацией, 26 мая 1988 года, его мощи были торжественно перенесены в Свято-Введенский Толгский монастырь (Ярославль), где они находятся до сих пор.
Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос, приступая к изложению Своих всесвятых заповедей, сказал: «Не мните, яко приидох разорити закон или пророки: не приидох разорити, но исполнити» ().
Каким образом Господь исполнил закон и пророков? Запечатлев прообразовательные жертвы принесением себя в жертву за человечество; заменив тени и гадания Ветхого Завета благодатью и истиною Нового Завета; удовлетворив предречениям пророческим совершением их; дополнив нравственный закон столько возвышенными постановлениями, что закон этот, пребывая непременным, вместе и изменился по причине высоты новых постановлений. Так изменяется дитя, достигши мужеского возраста, и оставаясь тем же человеком.
Отношение Ветхого Завета к человеку можно уподобить духовному завещанию на наследство, причем обыкновенно прилагается подробное описание наследства со всеми нужными измерениями и исчислениями, с планами угодий, с рисунками строения; отношение Нового Завета можно уподобить введению во владение наследством. Там все изложено и изображено на бумаге: здесь все предоставляется существенно, на деле.
Чем отличаются заповеди Евангелия от заповедей Моисеева десятисловия? Последние не допускали падшего человека впасть в состояние решительно противоестественное, но и не могли возвести к тому состоянию непорочности, в которой человек был сотворен. Заповеди десятисловия сохраняли в человеке способность к принятию заповедей Евангелия (). Заповеди Евангелия возводят в непорочность, превысшую той, в которой мы сотворены: они зиждут христианина в храм Божий (); соделав его храмом Божиим, поддерживают в этом благодатном, сверхъестественном состоянии ().
Святые Апостолы Петр и Павел были точными исполнителями закона Моисеева по особенной любви к Богу (Деян.10и проч., ). Чистота направления и непорочность жизни соделали их способными уверовать в Искупителя, и быть Его Апостолами. Оказывались часто способными к вере явные грешники, нисшедшие грехами своими к подобию скотов и зверей, но сознавшиеся в грехах и решившиеся принести в них покаяние. Наименее способными оказались те грешники, которые самомнением и гордостью уподобились бесам, и, подобно бесам, отвергли сознание в греховности и покаяние ().
Господь наименовал все учение Свое, все Слово Свое и все слова Свои «заповедями» (). "Глаголы , – сказал Он, – яже Аз глаголах вам, Дух суть и живот суть» (). Они плотского человека претворяют в духовного, мертвого воскрешают, потомка ветхого соделывают потомком Нового Адама, сына человеческого по естеству – сыном Божиим по благодати.
Заповедь Нового Завета, объемлющая все прочие частные заповеди – Евангелие. «Исполнися время, приближися царствие Божие: покайтеся, и веруйте во Евангелие» ().
Господь назвал свои частные заповеди малыми по простоте и краткости изложения, по причине которого они удобоприступны для каждого человека. Назвав их малыми, Господь возвестил однако ж, что нарушитель одной такой заповеди «мний наречется в царствии небеснем» (), т. е. лишится этого царства .
Устрашимся определения Господня! Рассмотрим Евангелие; заметим в нем все заповедания Господа нашего, внедрим их в памяти для тщательного и неупустительного исполнения их; уверуем живою верою во Евангелие.
Первая заповедь, данная вочеловечившимся Господом человечеству, есть заповедь о покаянии. Святые Отцы утверждают, что покаяние должно быть и началом благочестивой жизни, и душою ее, во все продолжение ее . Без покаяния невозможно ни признать Искупителя, ни пребывать в исповедании Искупителя. Покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным, и потому постоянно нуждающимся в Искупителе. Искупителем, всесовершенным и всесвятым, заменяется падший человек, исповедующий Искупителя. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех» (), сказал Господь ученикам Своим, заповедав им вместе творить все добродетели тайно, и предвозвестив, что они будут ненавидимы и поносимы человеками (, ). Как же исполнить нам эту заповедь Господа, совершая наши добрые дела тайно? – Мы стяжем возможность исполнить ее именно тогда, когда отречемся от искания собственной славы, когда отречемся от мнимо-добрых действий из своего падшего естества, из себя, а будем действовать для славы Божией, из Евангелия . «Кийждо, якоже прият дарование , – говорит святой Апостол Петр, – между себе сим служаще, яко добрии строителие различныя благодати Божия. Аще кто глаголет, яко словеса Божия: аще кто служит, яко от крепости, юже подает Бог: да о всем славится Бог Иисус Христом. Ему же есть слава и держава во веки веков» (). Те, которые, забыв свою славу, единственно ищут того, чтоб прославился Бог, и был познан человеками, прославляются Богом. «Токмо прославляющые Мя прославлю» (), «аще кто Мне служит, почтит его Отец Мой» (), сказал Господь. Совершающий тайно свои добрые дела, исключительно с целью Богоугождения, будет прославлен в назидание ближних по устроению о нем промысла Божия. «Аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в царствие небесное» (). Правда книжников и фарисеев удовлетворялась изучением Закона Божия по букве, за которым не следовало изучение его жизнью, за которым, напротив того, следовала жизнь, противная Закону Божию. Остающиеся при одном изучении Закона Божия по букве, впадают по причине такого поверхностного знания в гордость и самомнение, как замечает преподобный Марк Подвижник , и как случилось с книжниками и фарисеями. , которые существенно постигаются от исполнения их , пребыли сокрытыми для фарисеев. Душевные очи, просвещаемые заповедями (), когда они исполняются, не просветились у фарисеев. Они, от деятельности противной Закону Божию, стяжали о Законе Божием превратное понятие, и по причине Закона Божия, долженствовавшего приблизить и усвоить их Богу, удалились от Бога, соделались врагами Бога. Каждая заповедь Божия есть священная тайна: открывается здесь исполнением ее и по мере исполнения ее.
Ветхий Завет воспрещал грубые последствия гнева: Господь воспретил самое сердечное действие страсти (). Воспрещение произнесено Господом, и потому оно имеет необыкновенную силу. От одного воспоминания кратких и простых слов заповеди страсть изнемогает. Такое действие замечается во всех евангельских заповедях. Господь первые слова свои устремил против гнева, как главной греховной язвы, главной страсти, противоположной двум главным добродетелям: любви к ближним и смирению. На этих двух добродетелях основано все здание христианской деятельности. Коснение страсти гнева в человеке отнимает у него всю возможность к духовному преуспеянию.
Господь заповедал всеусиленное хранение мира с ближними (), как и Апостол сказал: «Аще возможно еже от вас, со всеми человеки мир имейте» (). Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли, или ближний твой: постарайся обвинить себя, и сохранить мир с ближним при посредстве смирения.
Закон Моисеев воспрещал прелюбодеяние: Господь воспретил плотское вожделение (). Как сильно действует это воспрещение на падшее естество! Хочешь ли воздержаться от нечистых взоров, помыслов и мечтаний? Вспоминай, в то время, как они начнут действовать, изречение Господа: «Всяк, иже воззрит на жену» телесными очами, или умом на ее образ, представленный мечтанием, «ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» ().
Между телами двух полов существует естественное влечение друг к другу. Это влечение действует не равно. К иным телам другого пола человек почти вовсе не чувствует влечения, к другим слабое, к некоторым весьма сильное. Господь заповедал удаляться от сближения с лицами, к которым ощущается особенное естественное влечение, как бы лица ни были достойны дружбы нашей по своим похвальным душевным качествам, как бы ни были нужны и полезны нам. Такое значение имеет заповедь об извержении десного, соблазняющего ока, и об отсечении десной, соблазняющей руки .
Господь воспретил развод, допускавшийся законом Моисея, за исключением тех случаев, когда брак будет уже расторгнут беззаконно прелюбодеянием которой либо половины ().
Расторжение брака дозволено было человеческому естеству, униженному падением; по обновлении человечества Богочеловеком восстановлен закон, данный естеству в его состоянии непорочности ().
Господь восстановил девство, предоставив сохранять его произволяющим ().
Господь воспретил употреблять клятву. Справедливо замечают Отцы, что никто не заслуживает меньше вероятия, как тот, кто употребляет часто клятву; напротив того никому столько не верят, как постоянно говорящему правду, хотя бы он и не употреблял клятвы. Говори правду, и не понуждается в божбе, которая, будучи нарушением благоговения к Богу, принадлежит к начинаниям сатанинским .
Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым законом, и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла – смирение. «Аз же глаголю вам не противитися злу: но Аще тя кто ударить в десную твою ланиту, обрати ему и другую: и хотящему судитися с тобою, и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу» ().
Господь завещал любовь к врагам, и для стяжания этой любви повелел благословлять клянущих, творить добро ненавидящим и молиться за причиняющих напасти, за подвергающих изгнаниям (). Любовь ко врагам доставляет сердцу полноту любви. В таком сердце вовсе нет места для зла, и оно уподобляется благостью своею всеблагому Богу. К этому изящному нравственному состоянию Апостол приглашает христиан, когда говорит: «Облецытеся убо, яко избрании Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение: приемлюще друг друга, и прощающе себе, Аще кто на кого имать поречение: яко же Христос простил есть вам, тако и вы» (). Совершенною любовью к ближним доставляется усыновление Богу (), то есть благодать Святого Духа привлекается в сердце, и изливается в него всесвятая любовь к Богу.
Сердце, зараженное злобою и неспособное к заповедуемой Евангелием любви к врагам, должно врачевать теми средствами, на которые указал Господь: должно молиться за врагов, отнюдь не осуждать их, не подвергать злоречию, говорить о них доброе, по силе благодетельствовать им. Этим действием погашают ненависть, когда она возгорится в сердце, содержат ее постоянно обузданною, значительно ослабляют ее. Но полное искоренение злобы совершается действием Божественной благодати.
Подающим милостыню Господь заповедал подавать ее в тайне; упражняющимся в молитве, повелел молиться в уединении замкнутой клети; постящимся повелел скрывать пощение (). Добродетели эти должны быть совершаемы единственно с целью угождения Богу, с целью пользы ближнего и души своей. Не только от взоров человеческих должно быть утаено наше духовное сокровище, но и от собственной нашей "шуйцы" (). Похвала человеческая окрадывает наши добродетели, когда совершаем их явно, когда не стараемся скрывать их, – и мы неприметным образом увлекаемся к человекоугодию, лукавству, лицемерству. Причиною этого – повреждение наше грехом, болезненное состояние душ наших. Как недугующее тело нуждается в осторожности от ветров, холода, различных яств и напитков: так и недугующая душа нуждается в многообразном хранении. Охраняя наши добродетели от повреждения похвалами человеческими, мы должны охранять их и от живущего в нас зла, этой шуйцы нашей, не увлекаться помыслами и мечтаниями тщеславными, тщеславною радостью и тщеславным услаждением, которые являются в нас по совершении добродетели, отнимают у нас плод ее.
Господь заповедал нам прощать ближним нашим согрешения их против нас: «аще бо отпущаете , – сказал Он, – человеком согрешения их, отпустить и вам Отец ваш небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш небесный отпустит вам согрешений ваших» (). Из этих слов Господа вытекает само собою заключение, что верный признак отпущения нам грехов состоит в том, когда мы ощутим в сердце нашем, что мы точно простили ближним все согрешения их против нас. Такое состояние производится, и может быть произведено, единственно Божественною благодатью. Оно – дар Божий. Доколе мы не сподобимся этого дара, будем, по завещанию Господа, пред каждою молитвою нашею рассматривать нашу совесть, и, находя в ней памятозлобие, искоренять его вышеуказанными средствами, т.е. молитвою за врагов, и благословением их (). Когда ни вспомним о враге нашем, – не допустим себе никакой иной мысли о нем, кроме молитвы и благословения.
Ближайшим ученикам и последователям Своим Господь заповедал нестяжание. «Не скрывайте себе, сокровищ на земли» (). «Продадите имения ваша и дадите милостыню. Сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех, идеже тать не приближается, ни моль растлевает: идеже бо сокровище ваше, ту и сердце ваше будет» (). Чтоб стяжать любовь к предметам духовным и небесным, должно отречься от любви к предметам земным; чтоб полюбить отечество, необходимо отказаться от болезненной любви к стране изгнания.
Господь дал заповедь о хранении ума, заповедь, о которой человеки обыкновенно не заботятся, даже не знают о существовании ее, о ее необходимости и особенной важности (). Но Господь, назвав ум оком души, возвестил: «аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: Аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет» (). Телом названо здесь жительство. Жительство заимствует свое качество от руководящего жительством образа мыслей. Мы стяжаваем правильный образ мыслей по причине здравия, целости или простоты ума нашего, когда он всецело последует Истине, не допуская в усвоение себе никакой примеси из области лжи. Иначе: здравым может назваться только тот ум, который, помощью и действием Святого Духа, вполне и неуклонно последует учению Христову. Большее или меньшее уклонение от учения Христова обличает большую или меньшую болезненность ума, утратившего простоту, допустившего сложность. Полное уклонение ума от учения Христова есть смерть его. Тогда свет этот признается угасшим, престает быть светом, соделывается тьмою. Деятельность человека всецело зависит от того состояния, в котором находится ум его: деятельность, истекающая из здравого ума, вполне Богоугодна; деятельность, зависящая от ума, допустившего в себя примесь, частью Богоугодна, частно противна Богу; деятельность ума омрачившегося учением лжи, отвергшего учение Христово, вполне непотребна и мерзостна. «Аще свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми?» ().
Господь воспретил суетные попечения, чтоб они не рассеивали нас и не ослабляли существенно нужного попечения о стяжании небесного царства (). Суетное попечение есть не что иное, как недуг души, выражение ее неверия. Потому-то Господь и сказал: «Маловери! не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся» (). Возненавидь ненавистную Богу праздность, возлюби возлюбленный Богу труд, но души твоей не расслабляй пустою заботливостью, всегда бесполезною и излишнею. Чтоб ты был тверд душою и ревностен в деле Божием, в деле твоего спасения, Господь дал обетование доставлять тебе все, потребное для временной жизни, Своею всемогущею десницею, то есть, Своим Божественным промыслом ().
Господь воспретил не только "осуждать" ближних, но и "судить" их (; ), когда не представляется необходимости учинить суд правильный для своей и общественной пользы. Последнего рода "суд" есть «вящшее закона» (), по определению Господа; без такого суда добро не может быть отделенным от зла, наша деятельность не может быть правильною и Богоугодною. Этот суд редко встречается между человеками; но судом и осуждением, воспрещенными Господом, они занимаются непрестанно. По какой причине? по причине совершенного невнимания себе, по причине забвения своей греховности, по причине совершенного пренебрежения покаянием, по причине самомнения и гордости. Господь пришел на землю спасти грешников, а потому от всех человеков непременно требуется сознание в греховности; "суждение" же и «осуждение» ближних есть отвержение этого сознания и присвоение непринадлежащей себе праведности; из нее-то и производится суждение и осуждение: имя лицемера для всякого судящего и осуждающего ближних есть им самое свойственное ().
Господь заповедал постоянную, то есть, учащаемую и непрестанную молитву. Не сказал Он, чтоб мы единовременно попросили, потом престали от прошения, но повелел просить усиленно, неотступно, соединил с повелением просить обетование услышать и исполнить прошение . «Просите, и дастся вам; ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется» (). Будем просить с терпением и постоянством, отрицаясь своей воли и своего разума, предоставляя всесвятой воле Божией и время, и способ исполнения, и самое исполнение просимого. Мы не постыдимся: «Бог же не имать ли сотворити отмщение избранных своих, вопиющих к нему день и нощь, и долготерпя ли о них» (), то есть, замедляя исполнением прошения их. Деннонощный вопль к Господу избранных изображает постоянную, неотступную, непрестанную, усиленную их молитву.
По последствиям молитвы, которыми она увенчавается от Бога можно и должно заключить о предметах ее. Евангелист Лука говорит, что «Бог сотворит отмщение избранных своих» , то есть, освободит их из плена, в котором мы находимся у наших страстей и у бесов. Евангелист Матфей говорит, что «Отец... небесный даст блага просящим у Него» (). Блага, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» () . Опять Евангелист Лука говорит: «Отец, Иже с небесе, даст Духа Святого просящим у Него» (). Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные. Основная и первоначальная молитва должна состоять из прошений о прощении грехов .
Возводя нас к совершению благости, изгоняя из нас зло, Господь, повелевший не судить и не осуждать ближних, отпускать ближним все согрешения их против нас, законополагает еще: «Вся, елика хощете да творят вам человецы, тако и вы творите им» (). Мы любим, чтоб ближние наши были снисходительны к нашим немощам и недостаткам, чтоб они великодушно переносили от нас оскорбления и обиды, чтоб они делали нам всевозможные услуги и одолжения: будем такими к ближним. Тогда достигнем полноты благости, соответственно которой получит особенную силу молитва наша; сила ее всегда соответствует степени благости нашей. «Отпущайте, и отпустят вам: дайте, и дается вам. Меру добру, наткану и потрясну и переливающуся дадят на лоно ваше. Тою бо мерою, еюже мерите, возмерится вам» (), от милосердого и в милосердии Своем правосудного Бога. «Внидите узкими враты: яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им» ().
Пространная врата и широкий путь – это деятельность по воле и разуму падшего естества. Узкие врата – деятельность по Евангельским заповедям. Господь, одинаково смотрящий на настоящее и будущее, видя, как немногие человеки будут последовать Его святой воле, открытой им в Евангельских заповедях, предпочтут этой воле своеугодие, сказал: «Что узкая врата, и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его!» (). Ободряя и утешая своих последователей, Он присовокупил: «Не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам царство» ().
Господь повелел проводить трезвенную жизнь, непрестанно бдеть и наблюдать над собою: потому что с одной стороны неизвестен час посещения Господня, также час смерти нашей, нашего призвания на суд Божий, – неизвестно, какое искушение и какая скорбь могут неожиданно возникнуть и обрушиться на нас; с другой стороны неизвестно, какая греховная страсть может возникнуть в падшем естестве нашем, какой ков и какую сеть могут устроить для нас неусыпные враги спасения нашего – демоны. «Да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящи, и вы подобни человеком, чающим Господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему» (). «А яже вам глаголю, всем глаголю: бдите» (). "Внемлите , – завещавает Господь, – от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы: от плод их познаете их» (). Лживые пророки – всегда коварны: и потому Господь заповедует по отношению к ним особенное внимание, особенную осторожность . Лживые пророки познаются по плодам: по жительству своему, по делам, по последствиям истекающим из их деятельности. Не увлекись красноречием и сладкоречием лицемеров, их тихим гласом, как бы выражением кротости, смирения и любви; не увлекись тою сладкою улыбкою, которая играет на их устах и лице, тою приветливостью и услужливостью, которая светит из взоров: не обольстись тою молвою, которую они искусно распускают о себе между человеками, – теми одобрениями, похвалами, громкими именами, которыми величает их мир: всмотрись в плоды их.
О внимающих учению Евангелия и старающихся исполнять евангельские заповеди, Господь сказал, что они «добрым сердцем и благим слышавше слово, держат, и плод творят в терпении» (). Он предвозвестил ученикам своим ненависть от мира, гонения, напасти, обетовал Сам неусыпно бдеть над ними, и охранять их, воспретил боязнь и малодушие, повелел: «в терпении вашем стяжите души ваша» (). В постоянном уповании на Бога, надо великодушно претерпевать скорби от страстей, возникающих из падшего естества, от братий – человеков, от врагов – демонов: «претерпевый до конца, той спасется» ().
Находящиеся в тяжком рабстве греха, под владычеством ожесточенного, каменносердечного Фараона, под непрестанными и мучительными ударами лютых приставников, при столпотворении, затеваемом гордынею мира! вас призывает Спаситель к духовной свободе. «Приидите ко Мне , – говорит Он, – вси труждающиеся и обременении, и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене , яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (). Иго и бремя Христово – «евангельские заповеди». Они требуют самоотвержения, и потому названы игом, но освобождают и оживляют душу, наполняют ее неизъяснимым спокойствием и наслаждением и потому названы игом благим и легким. Каждая из них благоухает кротостью и смирением, сообщает эти добродетели исполнителю заповеди. Навык к исполнению евангельских заповедей соделывает кротость и смирение свойством души. Тогда Божественная благодать вводит в душу духовную кротость и духовное смирение действием превышающего ум мира Христова.
Все частные заповеди Свои Господь совместил в две главные: в заповедь любви к Богу и в заповедь любви к ближнему. Эти заповеди Господь изобразил так: «Слыши, Израилю, Господь Бог ваш, Господь един есть: И возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем умом твоим, и всею крепостию твоею: сия есть первая заповедь. И вторая подобна ей: возлюбиши ближнего своего яко сам себе» (). «В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят» (). Делается человек способным к любви Божией от исполнения любви к ближнему; в состояние же стремления всем существом к Богу возводится молитвою.
Исполнение «евангельских заповедей» увенчавается соединением человека с Богом. Когда ученик Христов исцелится от злобы на ближнего, и действием умной и сердечной молитвы направит все силы души и тела к Богу: тогда он признается любящим Бога. "Любяй Мя , – говорит Спаситель, – возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам. Отец мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» ().
Условие пребывания в любви Божией и в соединении с Богом заключается в соблюдении евангельских заповедей. Нарушением их расторгается условие: нарушитель извергается из объятий любви и от лица Божия во тьму кромешную – в область страстей и бесов. «Аще заповеди Моя соблюдете , – сказал Господь, – пребудете в любви Моей. Будите во Мне, и Аз в вас. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон» ().
Братия! изучим всемогущие и животворящие заповеди великого Бога нашего, Создателя и Искупителя: изучим их сугубым изучением – в книге и жизнью. Во святом Евангелии они прочитываются, но уразумеваются по мере исполнения их на деле. Сотворим брань с нашим падшим естеством, когда оно воспротивится и вознеистовится, не желая покориться Евангелию. Не устрашимся, если эта брань будет тяжкою и упорною. Тем с большим усилием постараемся одержать победу. Победа должна последовать непременно: брань заповедана, победа обетована Господом. «Царствие небесное , – сказал Он, – нудится, и нуждницы , то есть насилующие свое естество, восхищают е» (). Аминь.
