Вопрос довольно простой: есть ли у человека с точки зрения Православия подсознание? Я пока считаю, что подсознание это то, что приобретено неосознанно во время жизни, а душа дана Богом. Тогда имеют право на существование психологи и психианалитики, ведь они лечат не душу, а неправильные жизненные установки, какую-нибудь зациклинность.
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):
Христианской антропологии не противоречит мысль о существовании в человеке особой области, которая включает неосознанные представления, скрытые мысли и чувства, забытые образы. Простым подтверждением этому является активность во время сна. «Сновидение есть движение ума при неподвижности тела», – пишет преподобный Иоанн Лествичник (Лествица. 3:25). Еще Аристотель советовал художникам и философам руководствоваться сновидениями. Более определенно это сформулировал Г.В. Лейбниц, утверждавший, что человек во сне изобретает то, что наяву потребовало бы многих размышлений. Существует немало примеров, подтверждающих эту мысль. Достаточно вспомнить некоторые открытия: закон индукции Карла Гаусса, периодическую таблицу Д.И.Менделеева, планетарную модель атома Нильса Бора.
Для православного богословского учения неприемлемой является не идея подсознательного, а разработка ее в различных психоаналитических концепциях. Построения З.Фрейда весьма примитивны. Личность имеет трехчленную структуру: Сознание – Предсознательное – Бессознательное (1905г.). Позже в 20-е годы он видоизменил схему: Я – Оно – Сверх Я. Почти все психические процессы понимаются как проявление основополагающей психической энергии либидо (лат. libido – влечение, желание, страсть, стремление), которое для него является синонимом сексуального влечения. Психика человека трактуется как сфера господства бессознательных влечений к сексуальному удовольствию. Влечения эти, маскируясь, проникают в сознание, постоянно угрожая единству "Я". Социальную деятельность и культурное творчество он рассматривал как сублимацию, т.е. преобразование и переключение энергии сексуальных влечений. Сознание рассматривается как цензура. Все запретное вытесняется в область подсознания. С.Л.Франк довольно точно называет построения З.Фрейда сексуальным материализмом, подобно тому, как учение К.Маркса является экономическим материализмом. «Многие "образованные" люди воспринимают это наименование как оскорбление; они отомстили за него, бросив психоанализу упрек в "пансексуализме". Кто считает сексуальность чем-то постыдным и унизительным для человеческой природы, тому вольно пользоваться более благозвучными выражениями эрос и эротика. Я сам мог бы поступить таким же образом и этим самым избавился бы от многих возражений; но я не сделал этого, потому что не хотел уступать малодушию. Неизвестно, к чему это привело бы; сначала уступают на словах, а потом мало-помалу и на деле. Я не нахожу никакой заслуги в том, чтобы стыдиться сексуальности; греческое слово эрос, которое должно смягчить позор, является, в конце концов, не чем иным, как переводом слова "любовь", и, наконец, кто может выжидать, тому нет нужды делать уступки. Итак, мы попытаемся предположить, что любовные отношения (индифферентно говоря: эмоциональные привязанности), составляют сущность массовой души» (З.Фрейд. "Массовая психология и анализ человеческого "Я"). Можно ли говорить о каком-то серьезном лечении психики методикой, в основании которой лежит столь примитивное понимание человека?
К.Юнг в своем учении о подсознательном преодолевает грубое сведение человеческой природы к физиологическому началу. Центральным концептуальным понятием у него является коллективное бессознательное . «Бессознательное, как совокупность архетипов, является осадком всего, что было пережито человечеством, вплоть до самых его темных начал. Но не мертвым осадком, не брошенным полем развалин, а живой системой реакций и диспозиций, которая невидимым, а потом и более действительным образом определяет индивидуальную жизнь» (К.Юнг. Структура души). К.Юнг был человеком, полностью отпавшим от великой христианской традиции. Он не говорит ни о трансцедентности Бога, ни о действительном духовном мире, ни о реальном религиозном опыте. Для него объективным в религии были лишь образы глубин бессознательного. При таком сведении религии к архетипическим символам и образам невозможна действенная терапия. Если человек совершил серьезный грех, и он его подсознательно угнетает (по причине духовной неопытности он его не осознает), то задача священника помочь увидеть причину его внутреннего болезненного состояния, чтобы он мог принести покаяние в таинстве исповеди и уврачевать душу.
Уныние и болезненное душевное состояние многих людей порождены конфликтом между неверием на уровне сознания и бессознательной потребностью духовной жизни, которая неистребима в человеке, имеющем образ Божий. Никакая работа с образами и символами не поможет. Только преодоление конфликта между неудовлетворенной фундаментальной потребностью души и реальным образом жизни может помочь человеку избавиться от источника болезни.
Христианская антропология не только не отрицает подсознательное, но определенно говорит о темных глубинах падшего человеческого естества. «О истина, свет моего сердца, пусть не говорит со мной темнота моя! Я скатился в нее, и меня обволокло тьмой, но и там, даже там я так любил Тебя. Я скитался и вспомнил Тебя» (Блаж. Августин. Исповедь. Кн.12. X). Вся духовная жизнь христианина направлена на то, чтобы не только осветилось сознание, но и очистилось и преобразилось сердце.
*) В настоящее время митрополит Хабаровский и Приамурский – Прим. Ред.
Это – тезисы. Ими я пользовался при докладе, так и поместил здесь. Крупным шрифтом выделены главные, на мой взгляд, мысли. Строчным – главные цитаты, в основном, свт. Феофана.
В своей работе "Душа человека. Опыт введения в философскую психологию" (М., 1917; переизд.: СПб., 1995) Семен Людвигович Франк вынужден был констатировать: «Слово "сознание", которое, на первый взгляд, все понимают одинаково, т. е. относят к одному и тому же кругу явлений, в действительности есть одно из самых многозначных и неопределенных слов человеческого языка» (Франк. 1995, с. 469). За те почти девяносто лет, прошедших с момента написания этих строк, к окончательной ясности в этом вопросе так и не пришли. Множество подходов к проблеме сознания в конечном итоге привело и к множеству различных точек зрения на него .
Рубинштейн С.Л. , говоря о личности:
Именно потому, что всякая деятельность исходит от личности, как ее субъекта, и, таким образом, на каждом данном этапе личность является исходным, начальным, психология личности в целом может быть лишь итогом, завершением всего пройденного психологическим познанием пути, охватывая все многообразие психических проявлений, последовательно вскрытых в ней психологическим познанием в их целостности и единстве.
«Вопрос… изучения личности, – это вопрос о ее самосознании» (Рубинштейн) , посему подобные мысли могли быть отнесены и к самосознанию.
Логика здесь проста:
– во-первых, изначально самосознание представляется – черным ящиком, мы не знаем о нем ничего достоверно;
– во-вторых, единственный приемлемый методологический подход в этом случае – исследовать многообразие психических проявлений; конечно, научными методами;
– и, в-третьих, из этих частных знаний, как мозаик, сложить образ во всей полноте, построить законченную теорию самосознания.
Но даже после первого взгляда становится ясным: путь этот бесконечен, а цель недостижима (если именно этим путем следовать) .
– достаточно ли научной методологической базы для изучения свойств человеческого духа, к коим относится и самосознание? Думаю, нет. Научные методы вполне применимы к лишь явлениям материальным; личность, самосознание – явления духовного порядка;
– вряд ли удастся изучить хотя бы одно психическое проявление: почти с неизбежностью возникнут (и возникли) разные точки зрения, а из них – разные гипотезы, теории, школы. Что уж говорить о многообразии.
– Но даже если допустить, что исследовать (а значит построить общепринятую теорию) каждое психическое проявление все же удастся, это вовсе не означает, что удастся из этих мозаик сложить целостную картину самосознания. Опять же общепринятую.
Да и сам С.Л. отмечал: « Как ни велико значение проблемы личности в психологии, личность в целом никак не может быть включена в эту науку» . А, следовательно, и самосознание.
Святоотеческая парадигма строится на иных основаниях. Главное из них в том, что самосознание – вовсе не является «черным ящиком», во всей полноте личность явлена через Евангелия, через образ Христа. Причем, Личность совершенная, божественная. Святые отцы раскрыли духовный и аскетический аспекты самосознания. А психологи русской школы (Снегирев, Несмелов, Зеньковский) – психологический.
Тема моего выступления – «Проблема самосознания в святоотеческом понимании». Но с вашего позволения, я несколько переформулирую ее: «Феномен самосознания. Святоотеческий подход» . Наиболее полно и системно (из известных мне работ) этот подход изложен в фундаментальном труде свт. Феофана Затворника «Начертание христианского нравоучения» . Мой доклад основан на этой работе. По мере необходимости, для раскрытия или пояснения тех или иных мыслей свт. Феофана, я буду обращаться к работам В.А. Снегирева и прот. Василия Зеньковского.
« Самосознание , – пишет прот. Василий, – является основным признаком личности в человеке». Оно «имеет своим объектом… глубину и неисчерпаемость жизни внутри человека; и потому самосознание есть… сознание своего единства,своего «я», своего своеобразия, отдельности» . Эту глубину и неисчерпаемость, вряд ли можно выразить в словах. Тем более найти научное определение.
Известны попытки такого рода. Вот одна из них: « вертикальный контур, который объединяет все уровни и подсистемы человека, формирует его вертикальную, иерархически упорядоченную целостность, при достижении которой проявляется максимальный синергетический эффект, а уровень энтропии человека как живой системы максимально снижается ». Absurdum per absurdum.
Потому В.А. Снегирев определяет сознание, как « просто присутствие в душе какого-либо определенного состояния, живого и действующего, или некоторой их суммы ». И свт. Феофан Затворник не стремится дать исчерпывающего определения in ratio, понимая, всю невозможность этого. Он ограничивается следующим: « Особенный оборот сознания есть самосознание, или самопознание. Оно преимущественно обращено внутрь и различает себя от своих действий, возносясь над тем и другим ».
А далее начинается то, что у святых отцов называется духовным рассуждением, высшим даром Бога. В чем этот оборот? Вовсе не в том, что самосознание – это сознание, обращенное вовнутрь, на себя; оно может быть направлено и вовне. Самосознание – это нравственное сознание, т.е сознание через призму нравственного чувства.
Человек – существо нравственное, а значит, должен обладать « сознанием собственно нравственным, называемым самосознанием, в коем человек сознает себя лицом, обязанным к целесообразной деятельности, к делам ответным, подлежащим отчету ».
Странно, не так ли? Однако вот слова С.Л. Рубинштейна: « Сознание человека – это вообще не только теоретическое, познавательное, но и моральное сознание, – а далее еще более сильное утверждение, – Свое психологически реальное выражение оно получает в том, какой внутренний смысл приобретает для человека все то, что совершается вокруг него и им самим ».
Итак, нравственное сознание по определению является самосознанием.
Любой акт самосознания (будь то мысль, образ, поступок) неизменно сопровождается нравственным чувством. Это, нравственное чувство, с одной стороны переживается, как нечто цельное, единое, а с другой возникает, как совокупность, взаимодействие других чувств. В.А. Снегирев выделяет таковых четыре:
« Свои (и чужие) действия, вне зависимости от их приятности и полезности, человек
– различает, как плохие и хорошие;
– чувствует необходимость, тяготение делать хорошие и избегать плохих (чувство долга);
– чувствует возможность, имеет свободу выбора, к чему склонить свою волю (чувство свободы, нравственная свобода);
– ощущает в душе удовлетворение при совершении добра и мучение при совершении зла (одобрение или мучение совести);
– переживает чувство одобрения, когда добро сопровождается удовольствием, а зло – наказанием (чувство справедливости);
Последние четыре возникают в душе столь быстро, почти одновременно, что сливаются в единое состояние, чувство ». Которое и является нравственным чувством.
Отметим еще раз, что такой сложный эмоционально-чувственный нравственный процесс сопровождает всякий акт самосознания.
И еще раз подчеркнем: всякое душевное действие, которое не включает в себя нравственное чувство, не есть акт самосознания. Даже если оно направлено вовнутрь. (Нравственное чувство, будучи направлено на какой-либо предмет, «делает его своим», включая его в сферу личных переживаний (но таких, кот. описаны выше), как бы включает его в сферу личности).
Чем интенсивнее и стабильнее нравственное чувство, тем яснее, отчетливее самосознание. Тем на более высоком нравственном уровне находится человек. Это очевидно.
Но с самосознанием связан другой феномен, исключительной важности: религиозное сознание. В.А. Снегирев утверждает следующее: « Идея бесконечного всемогущего Существа есть составная часть процесса самосознания… Степень ясности этой, последней идеи потому всегда пропорциональна степени ясности первой: смутна, неопределенна идея собственной личности, – смутна и идея Личности бесконечной; ясно, определенно и отчетливо сознается человеком особность собственной его личности и ее свойства, – ясно, определенно возникает представление особности и главных свойств Личности бесконечной ».
Иными словами, чем отчетливее мое самосознание (чем яснее представлена моя личность в моем сознании, чем интенсивнее нравственное чувство), тем отчетливее мое восприятие Бога.
Долгие годы свт. Феофан всматривался в движения собственной души и душ огромного количества людей, общавшихся с ним и назидавшихся у него. Он указывает три элемента самосознания «в коем человек сознает себя лицом, обязанным к целесообразной деятельности, к делам ответным, подлежащим отчету».
По свт. Феофану основных таких структурных элемента три: целесообразность, долг и ответственность. Т.е. осознание того факта, что я:
1. обязан совершать определенные дела, которые
2. должны иметь определенную цель (сопровождаться чувством долга к ее достижению) и
3. подлежать отчету (перед кем-то или чем-то).
Собственно весь колоссальный, глубочайший труд «Начертание христианского нравоучения» – это весьма детально заданный вектор духовно-нравственного развития. Два его полюса: человек-грешник (непросвещенный благодатью) – это исходное состояние. Конечное, цель развития – истинный христианин, человек духовно преуспевший. Каковы духовные состояния грешника и христианина?
Основное различие между ними – способность возвысится над собою и над внешним миром. Свт. Феофан говорит об этой способности весьма емко и доходчиво. Приведу его слова:
о человеке, работающем греху и страстям, несомненно известно, что он не возвышается над внешним миром, а напротив, увлекается им, живет в нем, как бы сорастворяется с ним, почему и называется внешним, вне себя живущим, ушедшим из себя. Благосостояние внешних вещей своих он считает благосостоянием собственного лица и, напротив, неблагосостояние их – своим несчастием. Оттого покушение на ущерб или самый ущерб в одежде, доме, мебели, месте и проч. глубоко потрясают его, поражают в самое сердце.
Не возвышается он также и над внутренним своим миром, но так же, как внешними вещами, увлекается и механизмом внутренних своих движений. Обыкновенно говорят: я задумался, был в забытье, не помню, что со мною было и около меня... то есть в это время он увлекался движением мыслей, или был вне себя от радости, убит горем, в сердцах вышел из себя... то есть предал себя движениям сердца; или не вспомнишься в хлопотах и заботах: то нужно, другое нужно... то есть беспрерывно гонять все вперед и вперед многообразные желания воли. Очевидно, что преданный греху не властен над внутренними движениями, а втеснен как бы в них, влечется ими, как воин, стесненный внутри полка. И это не на один только час, а постоянно. Таков уж закон его жизни внутренней: вестися как ведомому .
Это опаснейшее из обольщений лица грешного. Все, что возникает внутри, считает он собственно собою и стоит за то как за себя, как за свою жизнь. Оттого и отказать себе ни в чем не хочет.
Между тем мало ли всевается в нас совне от сатаны и мира, кроме того, что возникает от живущего в нас греха, которого тоже не следует считать собою?
Первое действие благодатного пробуждения грешника состоит в извлечении души из механизма его внутренней и внешней жизни и в возвышении над течением ее... Здесь, следовательно, полагается первая возможность сознанию истинному и полному .
Вот слова известного психолога В.И. Слободчикова: «Практика работы с сознанием означает, что благодаря стремлению человека, его действиям сознание перестает быть чем-то спонтанным, относящимся к природе (бытию) непосредственным автоматическим функционированием. Сознание впервые начинает быть рефлексией. Рефлексия и выступает как разрыв, как выход человека из полной поглощенности непосредственным… процессом жизни для выработки соответствующего отношения к ней» (Психология человека, с.183. Сказано об одном и том же, но разным языком).
С сей минуты оно и начинается, ибо первый взор человека под действием благодати обращается на его существенные отношения: на них прежде всего падает свет ее. Затем уже внимательный к себе не сходит с сей высоты духа. Око его вознесено над всем своим и над всем соприкосновенным к нему, и все то сознает и видит он ясно, как страж какой.
Самосознание состоит у истинного христианина на высшей степени совершенства. Так – он ясно знает свои действиязнать свои действия означает:
– помнить отчетливо факты внутренней и внешней жизни,
– насколько они чисты или греховны,
– вполне помнить, осознавать их «силу и смысл» (смысл – для чего они, куда ведут в данной ситуации,цель их? Или содержание?),
– что послужило их побудительной причиной,
Знает, что он значит сам, что его ожидает, в каком он состоянии, в каких отношениях к другим...
– каково его внутреннее состояние сейчас, в данный, текущий момент,
– каковы его взаимоотношения отношения с людьми,
– что в духовном отношении он из себя представляет в данный период жизни,
– какова тенденция его духовного развития.
Выше мы уже приводили, что говорят ученые и психологи о вреде негативных эмоций. Христианское учение также говорит о вреде сильных эмоций, т. к.:
Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, В.в. вв): «…(скорые волнения и аффекты) погашаю(т) самодеятельность рассудка и воли и сопровождаю(тся) особенными изменениями в теле».
Начнем с вреда телесного.
Платон Митр. Москов. (т.3, Слово на день Благовещения Пресвятыя Богородицы): «…корыстолюбец лишается покоя и иссушает в себе жизненные соки; гневливый воспаляет кровь и неумеренным ее волнованием повреждает свое здравие».
Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.4, гл.3): «Печаль обезоруживает человека. Высасывает все соки душевных и телесных сил и не даёт ничего делать. Отравляет душу и в тело вносит беспорядок. Бьёт по самым чувствительным местам тела, вызывает страх и им изнуряет человека».
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 344): ««Вот, ты выздоровел; не греши больше» (Ин. 5, 14). - Опыт свидетельствует, что грехи и страсти разрушают здравие души и тела, а победа над страстями доставляет небесное спокойствие душе и здравие телу. Победи многоглавую гидру греха - и будешь здрав. Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, неисправностями, неправдами, - и вот ты будешь наслаждаться всегда здравием душевным и телесным. Волнение, возмущения, огонь страстей различных порождают в нас множество болезней душевных и телесных».
(О том, что при негативных эмоциях происходит некое бессилие (или как сейчас говорят, происходит потеря энергии), мы говорили в теме «О конфликтах в семьях, происходящих от самолюбия и разных страстей (3. Об усталости и саможалении)» в разделе 4.4.3. «О чувствах при мыслях саможаления, которые угнетают и лишают сил», и поэтому не будем останавливаться на этом виде вреда от негативных эмоций).
Также сильные эмоции помутняют разум, и человек не может адекватно мыслить (хотя ему так в этот момент не кажется, и наоборот, например, при гневных помыслах, человеку кажется, что он очень здраво рассуждает, а при печальных помыслах, например, придуманные версии как избавиться от неприятностей кажутся очень разумными).
С древности замечено, что «страсти берут верх над разумом человека, или же, напротив, разум берет верх над страстями» (филос.). А вот что говорят об этом святые отцы.
Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.14): «Так, когда сердце приходит в смятение, все внутреннее наше приходит в беспорядочное движение и самый ум теряет правость умствования своего».
Василий Великий (Толков. на прор. Исаию, 13 гл.): «…когда видишь душу, приведенную в смятение, то знай, что она исполнена шума, потому что в ней нет ни одного ясного и раздельного слова, но неопределенные крики страстей раздаются во владычественном этой души».
Нил Синайский (О восьми лукавых помыслах, О гневе): «Распространившийся туман сгущает воздух, возбужденная раздражительность делает грубым разум гневливого. Набежавшее облако омрачает солнце, а помысл памятозлобия - ум. …Приятное зрелище - спокойное море, но не так приятно, как мирное состояние духа. В тихом море плавают дельфины, а при мирном состоянии духа возникают боголепные помышления. Долготерпеливый монах - тихий источник, всем доставляющий приятное питие, а разум гневливого всегда возмущен и не дает воды жаждущему; если же и дает, то мутную и негодную. У раздражительного глаза мутны и налиты кровью, возвещают возмущенное сердце, а лицо долготерпеливого спокойно, глаза приятны и смотрят прямо».
Иннокентий Пензенский (Христианское нравоучение, или богословие деятельное подлежательное, ч.1): «Страсти - сильные движения чувственного пожелания, объемлющие и потрясающие всю душу, равным образом представляют доказательства глубокого повреждения человеческой души. Ибо они по самой природе своей - сильные, беспорядочные движения, сопровождающиеся помрачением разума, смятением воли, возмущением чувств, потрясением тела и производящие все то зло, которое замечается в мыслях, словах и действиях человека, обращенных на самого себя, на других и на целые общества».
Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, В.в. вв): «(Скорые волнения и аффекты) разделяют по разрушительным действиям на высшие силы человека. Так, одни погашают ясность сознания, как-то: удивление, изумление, увлечение внимания, испуг; другие подрывают волю, как-то: страх, гнев, ретивость; третьи, наконец, терзают самое сердце, которое то радуется и веселится, то скучает, скорбит, досадует и завидует, то надеется и отчаивается, то стыдится и раскаивается или даже попусту мятется мнительностью… Это - болезненные потрясения всего человеческого существа. Уже это одно должно наводить на мысль, что им хорошее место только в человеке-грешнике. Болезни должно отнести туда, где есть источник болезней. И действительно, тогда как в грешнике высшие духовные (религиозные - от сост.) чувства заглушены, а душевные извращены (например, чувство истины, эгоистические чувства - от сост.), низшие свирепствуют в нем во всей своей силе. Этому способствуют потеря власти над собою, предание себя общему влечению обстоятельств, не управление ни внешним своим, ни внутренним, составляющие постоянное свойство грешного человека. Кроме того, расстроенное состояние рассудка и воли, без того слабых, подвергает их легко власти сих нечаянных поражений и волнений. Наконец, владычество буйного воображения, мятущего внимание, возмущающего желания, легко волнует и сердце. Грешник как бы неизбежно в непрестанных тревогах. Нет в нем силы, которая бы защитила его от их злого влияния. То страх, то радость, то тоска, то стыд, то огорчение, то зависть или другое что непрерывно мятут и уязвляют душу его. Жизнь грешника есть путь по колючим тернам, несмотря на внешнюю светлую обстановку».
Для того, кто занимается трезвением над своими мыслями, следует знать, что если ты чем-то возмущен, взволнован, раздражен, отчаиваешься и т. п., то нельзя верить своим мыслям, которые будут при этом, и которые происходят или в форме суждений, или воображаются какие-то выходы из неприятных ситуаций, или ведутся мысленные разговоры. Следует понимать, что сейчас ты не можешь здраво мыслить, и тебе надо, прежде всего, успокоиться путем молитвы и отвержения помыслов.
Вред эмоций есть и для молящегося, и заключается в том, что они не дают внимательно молиться. Здесь, конечно, речь идет не о покаянии или радости о Боге и др. религиозных чувствах, т. к. молитва с чувством сердца - это высшая степень молитвы. А вред молитве происходит от эмоций и мыслей, связанных с тем, что происходит в мире, и с негативными эмоциями против других людей и т. п., и вместо молитвы человек обо всем этом думает, даже если читает молитвы.
Итак, эмоция - это естественный процесс, как мое отношение к чему-то (и если очень просто сказать, то они показывают нравится ли мне что-то или не нравится). Но то, что человек долго мучится (страдает) под их действием, не может долго выбраться из какой-то «темы» и постоянно ее «перемалывает», опять-таки страдая, не может адекватно и здраво мыслить - это не естественно, и называется страстным состоянием.
Но и это еще не весь вред от страстных (эмоциональных) помыслов. Самое страшное, что они несут в себе грех (но об этом скажем в другой главе).
Вообще нужно понимать, что без эмоций и чувств жить нельзя, а нужно только научиться управлять ими, чтобы они не помутняли ум, и научиться взращивать в себе добрые чувства.
Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.72): «Без чувств жить нельзя, но чувствам поддаваться незаконно. Надо освежать и умерять их рассуждением и давать им должное направление».
В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Григорий Григорьев, доктор богословия, заслуженный врач РФ, профессор, д.м.н., психотерапевт-нарколог, преподаватель Санкт-Петербургской православной духовной академии, настоятель храма Рождества святого Иоанна Предтечи в деревне Юкки.
Наша сегодняшняя тема звучит так: «Сознание Бога и сознание человека». Звучит очень необычно. Почему Вы решили именно так ее сформулировать?
Я думаю, что задача нашей сегодняшней передачи «Ветер радости» (которая у нас выходит последний четверг каждого месяца) - помочь людям правильно поставить навигатор своей души, чтобы ветер радости Господь наполнил паруса души человека. У каждого человека бывают измененные состояния сознания. И для того чтобы понять, что такое измененные состояния сознания, надо понять, что такое ясное сознание. Свят один Господь, ясное состояние сознания - это состояние святости. Свят один Господь по Своей природе, а православный человек становится святым, принимая таинство Святого Крещения. Жизнь - это время между крещением и отпеванием человека. И в этот промежуток эта святость постоянно теряется, а по мере потери святости возникают измененные состояния сознания.
Святые отцы говорили, что мысли человека бывают внутренние, собственно человеческие, и внешние, приходящие извне. А внешние бывают трех видов: от Бога, от лукавого и от других людей. Внутренние и внешние мысли в сознании человека возникают одновременно. То есть головной мозг - это и приемник, и передатчик, это рация, которая работает в режиме приема и передачи. И если человек поддерживает состояние внутренней святости, то он получает внешние мысли от Бога, а если он этого не поддерживает, то эти мысли приходят от лукавого.
И нередко случается такое состояние, что человек начинает слышать то, что не говорят другие люди. Мы все сталкивались с такой ситуацией, когда кто-то нас убеждал: «Я же сам слышал, ты это говорил». А я, например, точно знаю, что я этого говорить не мог. Но человек, который именно так слышал, не врет, он говорит правду. То есть эти мысли от лукавого, которые в него вошли, он воспринимал как речь того, с кем он разговаривает. И это называется измененное состояние сознания, то, о чем сказал Христос: «Глаза будете иметь - и не увидите, уши будете иметь - и не услышите». То есть увидите и услышите не то, что есть, а то, что внушил вам сатана.
Вот этому современные люди мало придают значения. Мы не должны бояться внешних мыслей. Господь сказал нам, что ничто, входящее в человека, его не оскверняет, но оскверняет то, что исходит от человека. То есть если мы не имеем святости и у нас не хватает духовного иммунитета, то эти мысли проникают в нас - и при помощи диалогов создается концепция грехопадения человека. Сам человек говорит: да, это, конечно, плохо, это нарушение Божьей заповеди, с одной стороны; но, с другой стороны, это очень хорошо. Измененное состояние сознания - это то, о чем говорил Федор Михайлович Достоевский: «Широка душа русского человека: и Бог, и сатана в ней вмещаются. Надо сузить душу до одного Бога».
Мы можем представить широкий, но не глубокий водоем. Например, наш Финский залив в районе дамбы. Когда-то его называли Маркизовой лужей. Может быть, не многие люди понимают, почему именно Маркизова лужа, но когда начинаются сильные ветра, то цвет воды в заливе становится коричневый, бурый, глиняный. Потому что здесь небольшие глубины, и волна перемешивает всю бузу, все донные отложения - и все взбаламучивается. Вот это есть состояние измененного сознания, когда в душе и Бог, и сатана, когда душа широкая. А когда душа сужается до одного Бога, то она превращается в океан. Когда же над океаном идет даже самый сильный шторм, то вода в океане прозрачная, потому что никакие волны не достигают океанского дна. Подводная лодка может занырнуть в океанские глубины - и там будет тишина и покой.
И вот когда душа человека становится глубокой, когда в ней живет один Господь, то все ураганы мыслей, которые проносятся в наших эмоциях, не затрагивают душу. Потому что мы свято понимаем слова Спасителя: «Ничто входящее в человека его не оскверняет». Человек говорит: «Господи, помилуй», - и все это от него отступает. То есть состояние святости - это состояние прозрачности души и духа человека. Это способность распознавания добра и зла. Вот этой теме мы посвятим сегодняшнюю передачу и попытаемся в меру временны х возможностей разобрать эту действительно очень важную для людей проблему, потому что она имеет практическое значение.
- Вопрос телезрительницы: «У меня к Вам два вопроса. Первый: каково должно быть истинное покаяние? И второй: как до лжно укорять себя при добрых делах?»
Вы, конечно, задали очень важные вопросы, но все-таки нам важно, чтобы все это было вписано в рамки темы измененного состояния сознания. Покаяние может происходить только при ясном и прозрачном состоянии сознания. А ясное и прозрачное состояние сознания возможно только при состоянии святости, восстановлении образа и подобия Божьего, что и потерял первочеловек Адам, когда нарушил Божью заповедь не вкушать плодов от древа познания добра и зла.
В нашей земной жизни покаяние восстанавливается через Новый Завет. Потому что все религии, существовавшие до Христа, были лестницами к Богу, которые люди пытались построить в небо. А Новый Завет - это лестница, которую Господь спустил людям. И Новый Завет есть причастие Святых Христовых Таин, которые восстанавливают образ и подобие Божье. То есть Новый Завет и есть причастие. Господь трижды произносит слова «Новый Завет» у трех евангелистов: Матфея, Марка и Луки. И каждый раз в контексте: «Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя Нового Завета». Вообще понятие «Новый Завет» Христом не произносится вне принятия Его Тела и Крови.
Истинное покаяние невозможно без причастия. То есть когда у человека погас костер души, он никогда не сможет увидеть ее темные пятна. И для того чтобы их увидеть, надо, чтобы появился источник внутреннего света. Покаяние - это восстановление состояния святости, в котором мы видим темные места своей души. Вот поэтому в этом контексте я бы сказал, что покаяние невозможно только при логическом осмыслении греха. Логическое осмысление может помочь этому покаянию, но может в чем-то и помешать.
Потому что человек, изучая грехи, все их найдет у себя, как студент медицинского института, который изучает учебник психиатрии и ставит себе все диагнозы: и акцентуации личности, и психопатию, и невроз, и маниакально-депрессивный психоз, и шизофрению, и все виды прочитанных болезней, которых у человека нет на самом деле. Да, они могут развиться. Потому что видение греха - это видение главного звена греха. Поэтому Господь от нас грехи скрыл по Своей милости и по нашей немощи. Если бы мы видели свои грехи, мы вошли бы в глубокое уныние, а мы их не видим, и они открываются нам только при получении благодати. То есть всегда приходит исцеляющая благодать, которая помогает нам переносить тяжесть видения своих грехов.
Как можно определять добрые дела? Если дело, которое Вы делаете, приближает Вас и другого человека к Богу, то это доброе дело, а если Вы делаете доброе дело, но сами удаляетесь от Бога (и другой человек удаляется), то, получается - благими намерениями вымощена дорога в ад. В этом смысле, конечно, доброе дело Вы тоже сможете понять только через причастие.
Вообще Новый Завет и жизнь православного человека - это непрестанное причащение Святых Христовых Таин, принятие Тела и Крови Христа. Конечно, частота причастия может быть разной, но согласно Моисеевой заповеди шесть дней работай - седьмой отдай Богу. Раз в неделю - просто необходимо. А если у человека сильно потерян образ и подобие Божье, то надо причащаться буквально каждый день до его восстановления. Когда это восстановится, возможно, частоту можно будет и уменьшить. То есть причащаться надо так часто, чтобы все время находиться в образе и подобии Божьем, чтобы состояние святости было в душе человека, состояние прозрачности, чтобы была возможность различать добро и зло, чтобы навигатор души все время был направлен курсом на Царствие Небесное. И тогда ветер радости Господь наполняет паруса вашей души. Иначе говоря, критерий правильности нашей дороги - это радость о Господе, мы живем как у Христа за пазухой.
Когда восстанавливается образ и подобие Божье в человеке, то восстанавливается видение райского сада, восстанавливается состояние любви к себе, к ближнему и к Богу. И когда мы выполняем главную Божью заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всею крепостию своею и всем разумением своим и ближнего своего, как самого себя», - тогда восстанавливается наше курсовое движение. То есть в духовной жизни главное - это состояние святости. Святость - это стремление к Богу, это восстановление образа и подобия Божьего через церковные таинства Исповеди и Святого Причастияя.
Можно сказать, что в само по себе таинство Святого Причастия тоже включено таинство Исповеди, особенно в текущих, незначительных грехах. Но когда выплывают какие-то тяжелые грехи, которые беспокоят человека, обязательно нужна углубленная исповедь. Однако для того, чтобы найти темные места в подвале, надо иметь источник света. То есть чтобы реально увидеть свои грехи милостью Божией, надо сначала освятить свою душу, разжечь костер своей души через таинство Причастия. Если угодно, сначала причастие - потом видение грехов.
Но бывают такие случаи: «вдруг у разбойника лютого совесть Господь пробудил». Если Господь пробудил совесть человека и какие-то грехи его преследуют, тогда, конечно, в первую очередь надо исповедоваться. То есть исповедь не должна быть формальной, она не должна превращаться в билет на причастие. Вот когда человек не чувствует каких-то особых грехов, то во многих храмах священник человека просто благословляет на причастие, а исповедует в тех случаях, когда тот чувствует такую необходимость.
Вопрос телезрительницы: «Со мной такое часто случается: я не говорю эти слова, а мне их приписывают, главное - тут же, в этом же разговоре: да ты же сказала мне. А потом еще, бывает, и сплетни насчет этого идут. Я вот так со свахой своей поругалась, потому что я этих слов не говорила, а она мне их приписала. Что делать в таких случаях?»
В утешение скажу Вам, что это бывает у всех, просто весь мир - это своего рода сумасшедший дом, где многие люди слышат себя, слышат не то, что им говорят, а то, что они хотят услышать, желаемое принимают за действительное. Потому что измененное состояние сознания. Чем мы можем помочь таким людям? В первую очередь, как говорил преподобный Серафим Саровский, надо спасать самого себя. Не надо спасать этих людей, надо разжигать костер своей души. «Спасись сам - и тысячи возле тебя спасутся», говорил преподобный.
Когда Вы будете причащаться и костер Вашей души разгорится ярко, то этот свет подействует на этих людей - и у них будет восстанавливаться ясное сознание. И, глядя на Вас, они скажут: «Я хочу быть таким, как ты, я вижу, что ты живешь как у Христа за пазухой, я тоже хочу так жить». И тогда Вы сможете сказать: «Это происходит потому, что я регулярно причащаюсь». Потому что я знаю, что когда первохристиане первые триста лет и потом еще почти триста лет (почти шесть веков) причащались практически каждый день, то делали они это не просто так. У них было ясное состояние сознания, они могли разделять свет и тьму, добро и зло. И они понимали, что не всякая мысль, которая возникает в голове человека, является продуктом его сознания. Есть мысли, приходящие от лукавого.
И вот когда мы замечаем эти мысли, их не надо в себя впускать, надо говорить: «Господи, помилуй». В чем такой терапевтический смысл Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»? Постоянно читая эту молитву, человек никогда не пропустит вражеских мыслей. Как говорил преподобный Паисий Святогорец, чтобы самолеты неприятеля не сели на наши аэродромы, взлетные полосы должны быть заняты нашими самолетами. Чтобы не было плохих мыслей, наше сознание, наша память должны быть заняты мыслями положительными, яркими, светлыми, образными воспоминаниями, закатами и восходами - всеми светлыми, радостными воспоминаниями.
И, если угодно, психологическая и духовная защита человека - это количество ярких, светлых, положительных воспоминаний. Потому что когда нам будет плохо, мы сможем спрятаться в этих мыслях как в благодати Божией, мы сможем, как подводная лодка во время сильного шторма в океане, опуститься ниже волнения морского, и у нас в душе всегда будет покой и благодать. Эмоции наши будут шуметь, а в душе будет благодать. Вот та самая дорога, о которой говорил Господь: «Ищите прежде Царствия Небесного и правды его, а все остальное приложится вам».
Гордыня, согласно святым отцам, одна из самых страшных греховных наклонностей человека. И, наверное, это самое страшное измененное сознание человека. Гордыня ведет человека к падению в те или иные грехи. Скажите, пожалуйста, вот такое состояние измененного сознания, как гордыня, является ли препятствием к причащению Святых Христовых Таин?
Отвечая на этот вопрос, я скажу сразу: если человек не будет причащаться, у него не будет вообще шансов избавиться от этого состояния. А относительно гордыни зайду немного издалека. Если мы вспоминаем райский сад, где был Бог Отец, то это было время веры в Бога. Адам любил Бога, любил себя и любил райский сад. И он был садовником в райском саду. По Божьему замыслу он должен был трудиться, ухаживать за деревьями, общаться с Богом и достигнуть состояния обожения, потому что он был создан по образу и подобию Божьему. Вот это древо познания добра и зла не могло быть древом смерти, это было древо жизни. Но древом смерти оно становится, когда человек своевольно пробует плоды, а когда плоды дает Господь, то это древо превращается в древо жизни.
По сути дела, когда Адам это потерял, он потерял веру в Бога, доверие к Богу. То есть Бог Отец - это вера. И после этого у людей оставалась надежда на то, что Бог пошлет Сына Своего в мир и восстановит у них видение райского сада. Христос - это надежда. А Христос сказал: «Когда Я уйду, дам вам Духа Утешителя, Духа Святого (Который сошел на апостолов в день Троицы и Пятидесятницы), и радости вашей никто не отнимет от вас». То есть любовь - это Дух Святой. Вера, Надежда и Любовь - это Ипостаси Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа.
Гордыня - это, возможно, высокие духовные достижения, которые не приумножают Святой Дух, дух любви, а душа начинает наполняться измененным духом. То есть это особая форма измененного состояния сознания, которую можно назвать духовной прелестью. Гордыня в той или иной степени присуща каждому человеку. Если бы у нас не было гордыни, мы не могли бы учиться, не построили бы ни одного дома, мы бы, наверное, не построили красивые храмы. Но гордыня эта должна быть как бензин в машине: проходя по дорогам жизни, бензин должен сгорать. А может получаться наоборот: он не сгорает, а еще и прицеп с дополнительным бензобаком - целая цистерна бензина - набирается.
Гордыня - это как спутник, который выходит на орбиту: сгорает первое колено, второе и третье. Грехи - это таланты без духа любви. Несомненно, с гордыней невозможно расстаться без постоянного причастия, но также и без обращения самого причащающегося ко Христу перед причастием с просьбой эту гордыню переплавить в целеустремленность, любовь, именно в то состояние, о котором сказал Господь: «Ищите прежде Царствия Небесного и правды его, а все остальное приложится вам». И человек это ищет, и любовь уходит, и он начинает искать больше земной славы, земной власти, как в сказке о золотой рыбке та старуха, которая захотела стать владычицей морской. То есть, по сути дела, это то духовное состояние, когда сбивается навигатор души - и возникают очень большие проблемы. Я думаю, ни один грех, в том числе такой выдающийся грех, как гордыня, никуда не денется.
Но гордыня тоже не на пустом месте возрастает. Ведь все грехи вырастают от какого-то корня. Например, пьянство приводит к блуду, блуд к сребролюбию, сребролюбие к унынию, а уныние к гордыне. И мы не можем преодолеть гордыню, пока нижестоящий грех не преодолеем. Нужно понимать, что не всегда в лоб мы можем этот грех преодолеть, надо искать корень. Иначе говоря, если мы пьянство срубим, возможно, срубится гордыня. И тогда корнем станет сребролюбие; надо его срубать. Потом надо как-то преодолеть уныние и, может быть, блудные состояния. Это все как бы корневая система, которая питает гордыню. Почему гордыня является тяжелейшим грехом? Гордыня - это вершина огромного, страшного айсберга, который становится очевидным. А подземная часть этого айсберга, которая составляет 9/10, незаметна. И без Причастия, без Бога невозможно эти грехи превратить в таланты.
Вопрос телезрителя: «Христос (не как Бог, а как Человек) знал и понимал, что Он после распятия все равно воскреснет?»
Дело в том, что Христос был Богочеловеком. И, несомненно, Он был Богом во всей полноте этого понимания. Но Он также был Человеком во всей полноте понимания человека: Он испытывал голод, боль, страдания. И Он понимал, что прежде чем Он воскреснет, Ему предстоит принять смерть на Кресте. И, конечно, Он шел на этот Крест, взяв на Себя все грехи мира. Вы представляете, Он был настолько сильно избит, что у Него было несколько десятков смертельных ранений. Потому что Понтий Пилат, когда приказал Его пытать, дал воинам задачу убить Его во время пыток, чтобы облегчить Ему мученическую смерть на Кресте. Он хотел Ему помочь таким образом. И Ему действительно нанесли много смертельных ранений, но убить Его не смогли. По результатам изучения Туринской плащаницы было порядка 260 смертельных ранений.
И Он, убитый многократно, будучи физически мертвецом, шел на Крест. Такое мог сделать только Бог. Но вся боль всего мира была в этот момент в Нем. И представляете, что Он испытал на Кресте как Бог, когда как Человек воскликнул: «Боже Мой, зачем Ты оставил Меня?» Он, видимо, увидел эту разверстую адскую бездну и сатану с воинством, которые ликовали и ожидали Его там, надеясь на то, что они Его там удержат. Но Он разрушил державу смерти, смерть не смогла Его удержать, и все бесы оказались связанными. И Он воскрес из мертвых.
Поэтому не надо думать, что раз Он был Бог, то это умаляет Его подвиг (раз Он знал, что все равно Ему ничего не будет). Нет, Он всю боль чувствовал как Человек. И это говорит нам о том, что человеческое тело способно вместить Бога. То есть каждый человек способен вместить Бога. Может быть, это для людей покажется немного странным: как это тело человека вместит Бога? Но ведь нам не кажется странным, когда тело человека вмещает сатану или беса. То есть здесь как бы нет сомнений: да, бесам можно легко войти. Вот говорят: наверное, во мне живет бес. Бес - это тоже дух. И, в принципе, если человек может вместить беса (а он может легион бесов вместить), то он может вместить и Бога. В этом отношении, конечно, это не умаляет подвиг Христа, раз Он был Богом, а, наоборот, подчеркивает это. Потому что Он мог добровольно от этого отказаться, но тогда бы надежда, которая была во всем мире (на восстановление бессмертия человека, дороги в рай), никогда бы не реализовалась.
Невозможно говорить об измененных состояниях сознания и не затронуть тему тех или иных веществ, которые изменяют сознание человека. Многие языческие религии применяют те или иные наркотические средства, средства опьянения, для того чтобы неким образом сблизиться с невидимым миром. Как Вы считаете, происходит ли это сближение действительно? Или это самообман?
Вообще измененные состояния сознания особенно понятны для тех, кто водит транспорт. Вот когда возникают разные аварийные ситуации, то нередко человек не видит препятствия на пути, не видит человека, на которого наезжает, не видит другой машины, которая идет ему навстречу. Он пребывает в некоем особом состоянии сознания. То есть он не видит глазами явное физическое препятствие. И мы знаем, какое огромное значение имеет в этих измененных состояниях на транспорте алкоголь. Мы знаем, что огромное количество аварий бывает вследствие измененного состояния сознания.
Да, бывает и усталость, бывает и болезнь, бывает, человек отвлекся, рассредоточился, но алкоголизм - это 90% измененного состояния сознания. Иначе говоря, когда человек принимает определенное количество спиртных напитков, он реально отключает систему определения «свой-чужой», он реально прогоняет ангела-хранителя и добровольно отдает свою волю в руки лукавых демонов. И эти лукавые демоны начинают им руководить. То есть, иначе говоря, состояние алкогольного опьянения - это состояние духовной прелести, в этот момент самооценка человека, его гордыня вырастают беспредельно, он начинает воображать себя кем-то великим и совершать некие действия, которые для окружающих выглядят как абсурдные, нелепые, а ему кажется, что он вообще просто герой, спасающий мир.
Поэтому, несомненно, на каких-то веществах, на алкоголе, на наркотиках мы видим, как человек добровольно изменяет свое сознание и как демоны беспредельно им руководят. Иногда родственники говорят: когда трезвый, он хороший человек, но когда выпьет, как будто бы бес в него какой-то вселяется, он сам не ведает, что творит. И человек иногда наутро тоже говорит: «Что я там натворил?» Ему рассказывают, он говорит: «Неужели это был я?» Как будто бы не он это делал, а кто-то вселившийся в него. И человек даже не понимает, что это было измененное состояние сознания с полным отсутствием критической самооценки своих действий и что бесам он добровольно открыл дверь. Иначе говоря, любое измененное состояние сознания - это добровольное открытие двери своей души для бесов. И в этом смысле алкоголь и наркотики в первую очередь тому способствуют.
Я не хочу сказать, что когда человек пьет небольшое количество алкоголя, то у него возникает это измененное состояние сознания; я хочу сказать именно о том приеме алкоголя, когда человек теряет контроль над собой. То есть здесь тоже нельзя говорить, что прием любого количества алкоголя обязательно приведет к измененному состоянию сознания, но, в принципе, это будет дорога в ту сторону. Это не значит, что человек сразу же откроется бесам, но после какой-то черты это произойдет, и у каждого человека эта черта будет разная. И только окружающие люди смогут это оценить. И он сам, когда выйдет из этого состояния.
Вопрос телезрительницы из Свердловской области: «У меня дочь больна с 2011 года психической болезнью. Я знаю, что надо чаще причащаться, чтобы были улучшения на душе, но она считает, что не заслужила этого, и боится подойти».
Здесь надо все-таки как-то объяснить это священнику, поговорить с ним, потому что к больным людям в причастии проявляется крайняя икономия, крайне мягкий подход. 121-е правило VI Вселенского Собора говорит: проявляй к страждущему сострадание, дабы не ввергать души страждущие в стремнины отчаяния. То есть, во-первых, ей нужно медикаментозное лечение; во-вторых, такого человека следует причащать без подготовки. Вот просто чтобы она приходила сначала хотя бы в конце службы, к самому причастию. И, несомненно, ей сейчас покаяние надо абсолютно исключить, потому что бесы сразу же будут включать бредовые интерпретации - и человек будет чувствовать такие грехи, которых в нем нет.
Поэтому в данном случае такого психически больного человека, который чувствует себя недостойным причастия, надо просить причащаться без исповеди, чтобы для начала разжечь костер его души. Потому что любая исповедь в данном конкретном случае может очень сильно повредить. И надо человеку объяснить, что причастие - это исцеление грешников. Вот когда человек чувствует себя грешником, то надо, наоборот, чаще причащаться. Важно, чтобы Господь стучал в сердце, то есть нельзя насильно причащать, но надо объяснять, уговаривать; возможно, попросить батюшку, чтобы он пришел на дом и поговорил. Очень важно, чтобы этот контакт установился, и, может быть, вначале на дому ее причащать, а когда немножко разгорится костер ее души, тогда пригласить в храм. Поэтому обязательно следует сочетать медикаментозное лечение с причастием.
Когда некоторые православные люди сталкиваются с психическими заболеваниями и попадают в психбольницы, там их выводят из острого состояния медикаментами и потом дают медикаменты для поддерживающего лечения дома. Человеку становится лучше, тогда он не принимает эти таблетки и совершает тем самым большую ошибку, а через какое-то время это все возвращается. Что такое психическое заболевание? Это когда в проводах пробита изоляция и они искрят, а медикаменты - это изолента, которой завязываются пробитые участки. Конечно, лучше без изоленты, но иногда без этого не обойтись.
И психическое заболевание - это тоже дорога человека к Богу. Наоборот, иногда болезнь удерживает человека от очень многих злых поступков, у него просто нет достаточных сил, чтобы их совершать. Поэтому Бога надо благодарить за все. А в данном случае к дочери надо найти подход, поговорив предварительно с батюшкой. Это должен, конечно, сделать священник, и так, чтобы он проявил к ней мягкий, теплый, добрый подход. Тогда душа ее откроется, она станет причащаться, и на фоне причастия улучшится психическое состояние. Тогда под контролем лечащего врача будет возможно уменьшать дозу медикаментов, которые человек принимает вне больницы.
Мы сейчас говорим об отрицательных сторонах такого явления, как измененное сознание, но во многих восточных религиях есть такое понятие, как просветленный человек. Скажите, пожалуйста, в рамках нашей православной традиции можем ли мы говорить о некоем просветлении?
Можем ли мы говорить, что человек не православный может открыть свою душу Богу? Может ли Бог проявиться в душе не православного человека? Несомненно, Бог может проявиться там, где Ему угодно. Мы знаем немало примеров из Ветхого Завета, когда у язычников Господь проявлялся. Мы знаем, например, как апостол Петр был в доме Симона-кожевника и римскому сотнику ангел сказал позвать Петра. То есть он был некрещеный, а к нему пришел ангел Господень и сказал: «Позови человека по имени Петр, который в доме Симона-кожевника, и он скажет, как тебе спастись». Это в Деяниях апостолов.
И когда Петр, придя к нему домой, стал говорить ему и его сродникам слово о Христе, то в этот момент на язычников сошла благодать Святого Духа, а Петр воскликнул: «Кто мешает креститься тем, на кого и так уже сошла благодать Святого Духа?» То есть если сошла благодать Святого Духа, дух любви, они были в просветленном состоянии сознания и уже после этого крестились. Поэтому, конечно, здесь, в этих практиках, такое возможно. Но возможно и то, что бесы под видом ангелов сойдут. По крайней мере, в той практике, с которой мы постоянно сталкиваемся в нашем реальном мире, как правило, это все-таки явления демонических сил.
Но при этом я бы не хотел, чтобы с водой выплескивали ребенка и чтобы мы ограничивали Бога в местах проявления. Поэтому не надо забывать, что Бог - Он для всех народов. Это не значит, что все религии одинаковы, вовсе нет, православие - это религия, когда лестница была спущена с неба. Но когда люди пытаются строить лестницу в небо, это их дело, потому что, возможно, они не знают о той лестнице, не понимают этого, они не чувствуют ветра радости, который наполняет их душу от православия. Поэтому все может быть, и только индивидуально можно ответить на этот вопрос. Я бы не стал так однозначно говорить, но если люди для просветления принимают наркотики или какие-то психоактивные вещества, это, с моей точки зрения, однозначное бесовство. То есть это однозначный выход на контакты с невидимыми силами зла. Как мы видим, во многих языческих религиях это было основой выхода.
А где-то, в каких-то буддистских монастырях (вследствие духовной созерцательной молитвы, когда человек входил в состояние ясного видения), наверное, такое возможно; я могу такое представить. Но чтобы ответить на этот вопрос, надо видеть конкретных людей. Поэтому нельзя огульно говорить: это добро или это зло. Это дело Божье. Солнце всходит над добрыми и злыми, и дождь так же проливается. Наша главная задача - помнить, что наш самый главный грех - это осуждение друг друга и отсутствие духа любви. «В годину смуты и разврата не осудите, братья, брата…»
Мы должны постоянно помнить слова Василия Великого: «Клевета - это правда без любви». Поэтому всякий из нас, говоря о брате своем, не имея достаточного духа любви к нему, является клеветником, даже если, с нашей точки зрения, мы сообщаем правильные вещи. То есть можно сказать, что всякий раз, когда у нас не хватает духа любви, мы все равно находимся в измененном состоянии сознания и видим карикатурную картину человека. А Господь, Который в ясном сознании пребывает, всегда видит подлинный облик человека. И нам человек кажется пропащим, а Господь знает, что этого человека ждет великое будущее, ждет его Царствие Небесное. Поэтому никогда никого не следует осуждать, потому что «не судите, да не судимы будете». И «остави нам, Господи, долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим».
Почему иногда люди причащаются и не чувствуют встречи со Христом? Во-первых, Игнатий (Брянчанинов) говорил, что редко причащаются; надо чаще причащаться для этого. Во-вторых, мы приходим причащаться в духе осуждения, осуждая кого-то из ближних, а священник, давая нам Тело и Кровь, говорит: «Во оставление грехов и в жизнь вечную». А грехи могут уйти, только когда мы простим тех, кто нас обидел. А мы не можем этих людей простить, и мы не просим Бога о том, чтобы Он нам дал благодать прощения. Следует говорить: «Господи, дай благодать прощения тех, кто обидел нас». Святые отцы всегда радовались, когда их кто-то обижал: «Господи, мы их простили, и Ты нам прости наши прегрешения». Всегда, когда есть люди, которые нас несправедливо обидели, есть некие наши грехи, которые уйдут, если мы простим этих людей.
Вопрос телезрителя из Екатеринбурга: «В наше время очень тяжело молиться и готовиться к причастию из-за бытовых, служебных вопросов. Как настроить себя, где черпать силы, где их взять? И как помочь своим домочадцам в этом плане?»
Этот вопрос перекликается с темой нашей сегодняшней передачи, потому что я сказал, что надо причащаться как можно чаще, чтобы не было измененных состояний сознания, а были ясные состояния. Но человек говорит, что современное причастное правило и современные требования поста, покаянного канона, молитвенного правила иногда занимают большое количество времени и люди не имеют такой физической возможности вследствие своей реальной жизни, чтобы все это выполнить. Я хочу сказать, что все это молитвенное правило появлялось по мере того, как люди все реже и реже причащались.
Когда первохристиане причащались каждый день, то никаких особых правил у них не было. И никаких особых постов, кроме постов, регламентированных Святой Соборной и Апостольской Церковью. И всегда были две дороги. Икономия - мягкий путь. «Младенцев кормят жидкой пищей, - говорил апостол Павел. - А когда вырастут - твердой». Младенцами во Христе были все люди, которые шли дорогой икономии, и к ним не предъявлялись никакие особые правила, кроме тех правил, которые они могли реально понести.
А акривия применялась к духовным аскетам, к монахам. И, конечно, дорога акривии тоже крайне необходима. Но где-то с XIV века акривия стала проникать в жизнь православия, и в XVIII веке, когда царь Петр менял устройство государства и Церковь ему не подчинялась, а он как-то хотел ослабить влияние Церкви на мир, он принял указ о недопустимости отношения к Причастию как к аптекарскому снадобью. Были взяты жесткие правила жестких аскетических монастырей XVIII века и перенесены на мир. Вот то правило, которое нам сегодня предписывают, - отчасти это то самое правило. И люди стали причащаться все реже и реже. К началу XX века многие люди стали причащаться раз в году, потому что когда человек причащался раз в году, он получал справку от священника и ему давались налоговые льготы по подоходным налогам вследствие указа Синода.
По сути дела, здесь нужно просить священника, индивидуально с ним говорить, чтобы, когда есть возможность, выполнять правило. Правила хорошие, благочестивые, но они никогда не были обязательными. Сегодня они иногда возводятся в обязательный ранг. В данном случае надо находить личный контакт со священником. Поэтому, наверное, в каких-то храмах будет жесткий подход (это правильно и понятно), а в каких-то - мягкий.
Например, в нашем храме в Юкках мы к каждому человеку применяем индивидуальный подход по мере его немощи, болезней. Но у меня храм вообще наполнен больными людьми, в том числе психически больными, поэтому я, будучи и врачом, понимая их состояние, имею возможность проявлять к ним крайнюю икономию. Ведь когда священник причащает больного в больнице, там никаких правил не требуется, особенно в реанимации, для умирающих людей. Поэтому надо многим батюшкам подумать об этом: все-таки подходить к людям как к больным, как к немощным. А когда человек окрепнет, тогда можно больше возлагать на него.
Но очень плохо, что иногда эти хорошие, благочестивые правила становятся непреодолимой стеной, которая загораживает человека от Бога. Эти правила должны помочь приблизиться к Богу, а тут такой забор строится, что человеку через него порой не перебраться. И люди не могут часто причащаться. К тому же иногда прямо в храме говорят: «Ты что - святой, чтобы часто причащаться?» Но нужно помнить, что все-таки причастие - это исцеление грешников, а не награда праведников. У нас иногда это стало превращаться в награду праведников. И вот именно Новый Завет - это религия причастия.
А Ветхий Завет - это религия закона. То есть все-таки Ветхий Завет все время пролезает в Новый Завет; какие-то языческие корни пролезают и в Ветхий Завет. И вот именно ветхозаветные подходы, когда правило становится выше Бога, мешают иногда человеку встретиться с Богом. Поэтому стучите, просите. Никодим Святогорец и Макарий Коринфский говорили: умоляйте священников, просите их, не уходите без причастия, и ваша пламенная молитва растопит самое жестокое сердце священника.
- Прошу Вас сказать нам несколько слов на оставшиеся дни Петрова поста.
Очень вас прошу, помните: главный грех для всех нас - осуждение. Относитесь друг к другу так, как если бы мы все жили в большом сумасшедшем доме, в котором очень много хороших людей, но у них как бы не совсем все в порядке с психикой. Именно доброжелательно относитесь. Помните, как в «Операции “Ы”»? «К людям относиться помягче, а на проблемы смотреть ширше». И относитесь к себе тоже как к не совсем здоровому человеку и с чувством юмора. Умение посмеяться над собой посрамляет бесов. Пока чувство юмора к самому себе, критическая самооценка будут у вас сохраняться и вы будете чувствовать себя недалеким, глупым человеком, с вами никогда не случится измененного состояния сознания. Потому что основной закон психиатрии говорит: «Дураки с ума не сходят». Вот почему Иван-дурак - любимый герой русских сказок. Чувствуйте себя дураком, и у вас никогда не съедет крыша. Иван-дурак ведь не был дураком. Помните, он в конце сказки становился царем. Поэтому с любовью относитесь к другим, причащайтесь как можно чаще, просите об этом своих священников, находите подходы к ним, находите храм, где вас будут причащать, и Господь все управит.
Ведущий Михаил Кудрявцев, дьякон
Записала Елена Кузоро
Выше уже было много сказано о способностях людей к духовному восприятию, и о том, что мы имеем внутренний, духовный слух. Христианам хорошо известно, что мысли, точно также как и образы, бывают от Бога, врага и от самого человека. Святые и простые христиане могут слышать Глас Божий и откровения от Него (тема «О таинственных действиях Божиих»). Вот несколько цитат об этом:
Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Достигшие (быть храмом живого Бога) суть таинники Божии, и состояние их есть то же, что состояние Апостолов, потому что и они во всем познают волю Божию, слыша как бы некий глас, и они, совершенно соединив чувства с Богом, тайно научаются от Него словам Его».
Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Для святых пророков возможны были и непосредственное слышание слов Божиих и восприятие их сердцем. "И сказал мне: сын человеческий! все слова Мои, которые буду говорить тебе, прими сердцем твоим и выслушай ушами твоими" (Иезек. 3,10). "Сердце мое говорит от Тебя: "Ищите лица Моего"; и я буду искать лица Твоего, Господи" (Пс.26,8). Пророк Иеремия повествует о своем призвании, как о прямом разговоре с ним Бога. Пророк Иезекииль, описав свое необыкновенное видение славы Божией, продолжает: "Увидев это, я пал на лице свое и слышал глас Глаголющего, debt consolidation pros and cons и Он сказал: "сын человеческий, стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою". И когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил на ноги мои и я слышал Говорящего мне" (Иезек. 2, 2)».
Схиигум. Савва (Опыт построения истинного миросозерцания): «У души, очистившейся от страстей и привыкшей к непрестанной молитве, (внутренний) слух настолько утончен, что он постоянно воспринимает голос Бога».
Митр. Трифон Туркестанов (Акафист «Слава Богу за все», Икос 10): «… Обостри слух мой, дабы во все минуты жизни я слышал Твой таинственный голос и взывал к Тебе, вездесущему:… Слава Тебе за указание тайного голоса, слава Тебе за откровение во сне и наяву…».
Святые подвижники могли слышать и бесов.
Ефрем Сирин (Надгробные песнопения): «Слышал я однажды - смерть и сатана спорили между собою кто, кто из них имеет больше власти над человеком. Смерть указывала на свое могущество, с каким препобеждает всех. Сатана указывает на свою злокозненность, с какою вводит всех во грех».
В основном же мы, грешные, постоянно находимся в своих мыслях и слушаем мысли от врагов, зачастую даже не подозревая, что это мысли от них. Об этом подробно сказано в теме «О прелести», глава «Воздействие врага на мысленную силу человека». Но бывают случаи, когда человек отчетливо осознает, что эта мысль и «голос» происходит не от него, и именно это действие называется в науке слуховой галлюцинацией.
При рассмотрении острых слуховых галлюцинаций обратим особое внимание на содержание разговоров «голосов». Выше приводилась следующая цитата: «Содержание галлюцинаций является обсуждением или комментирование поведения больного, укоры за пьянство, обсуждение его семейных дел. Иногда голоса носят императивный (повелительный) характер, угрожают расправой, приказывают отдать деньги, броситься под трамвай, повеситься и пр. В ряде случаев голоса спорят между собой: одни обвиняют, другие оправдывают; одни угрожают, другие защищают; одни приказывают покончить собой, другие предостерегают от этого». Слышимые ссоры с защитой и обвинениями являются образом мытарств, когда бесы и ангелы спорят о душе. Об этом можно прочесть в повествованиях св. Феодоры о мытарствах.
Что касается повелительного характера, то так всегда действуют бесы, когда хотят довести душу до самоубийства.
Игнатий Брянчанинов: «Только один из грехов – самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу и делает ее неспособной для вечного блаженства».
Николай Сербский (Символы и сигналы, гл.12): «Чувство крайнего отчаяния, направляющее мысли человека к самоубийству, есть ясный сигнал, что злой дух - дух уныния - завладел душой этого человека».
Иногда бесы внушают человеку совершить убийство, при этом они могут становится видимыми, но зачастую они только внушают такие мысли.
Отечник (Игнатий Брянчанинов): «Сказывали о некоем брате, что он жил отшельником в пустыне и в течение многих лет был обольщаем демонами, думая, что это были ангелы. Иногда приходил к нему его отец по плоти. Однажды отец, отправляясь к сыну, взял с собой топор с намерением не обратном пути нарубить себе дров. Один из демонов, предупреждая пришествие отца, явился к сыну и сказал ему: «Вот, диавол идет к тебе в подобии твоего отца с целью убить тебя, у него и топор с собой. Ты предупреди его, вырви топор и убей». Отец пришел, по обычаю, а сын, схватив топор, нанес ему удар и убил его. Тогда немедленно напал нечистый дух на этого отшельника и удавил его».
Нравственное Богословие (грехи против 6-ой заповеди, грех - убиение кого или только покушение на чью-либо жизнь во временном беспамятстве): «Горячечный бред, просонки (как бы опьянение от сна), бодрствование во время сна (снисхождение, лунатизм), расстройство душевных способностей от продолжительной бессонницы, потеря всякого сознания в нетрезвом виде: все это при особенном насилии врага-дьявола приводит некоторых к человекоубийству, которое отличается еще особенными жестокостями. Положим, нельзя вменять человеку в вину его болезненное и совершенно бессознательное состояние, в котором он совершает страшный грех; например, и в здравом сне уничтожается вменяемость (спящий не отвечает за вред, который произошел кругом его); а тем более не может иметь вменения сон болезненный. Однако же часто бывают виновны те причины, которые постепенно расположили человека к бессознательному состоянию: а пьянство в этом случае и совсем не признается причиною, которая бы уничтожала вменяемость. Да; в состояние временного беспамятства человек приходит более от своих же грехов и пороков. Притом, и в это время (как и в сновидении) он большею частью отрыгает тем, что в здравом состоянии его занимало (богомольный например, и в горячке шепчет больше молитвы, а разбойник бредит убийствами)...-Христианин же имеет от Бога ангела-хранителя, который в минуты бессознательного преступления его не отступил бы от него, если б он раньше, не удалил от себя этого доброго духа своими богопротивными делами.-Все это и приводит к тому заключению, что в беспамятстве совершивший человекоубийство или покушавшийся на такое преступление, когда придет в память и сознание, должен принести глубокое сокрушение пред Богом.-Ты, христианин, моли Бога прежде о том, чтоб не быть yearly free credit report тебе в каком-либо расстройстве душевных способностей, а затем-чтоб ангел-хранитель не отступал от тебя и в минуты постигшего беспамятства!».
Слышание вражьего голоса хорошо известно тем, христианам, которые подвергались вражьим нападениям хульными помыслами.
Иоанн Лествичник (Лествица, гл.23): «Часто во время Божественной литургии, и в самый страшный час совершения Таин, сии мерзкие помыслы хулят Господа и совершаемую святую Жертву. Отсюда явно открывается, что сии нечестивые, непостижимые и неизъяснимые слова внутри нас не душа наша произносит, но богоненавистник бес, который низвержен с небес за то, что и там хулить Бога покушался».
(О них также можно прочесть в теме «О прелести»)
Также отметим, что в отечниках изложено много примеров того, что делают демоны невидимо для человека. Это могут быть не только крики и шептания, но и другие действия.
Жизнь пустынных отцов: «Однажды демоны сказали святому Макарию Египетскому, что без них не обходится ни одно собрание иноков. Поди-ка, посмотри на наши дела… Да запретит тебе Господь, демон нечистый! - воскликнул Макарий. И, приступив к молитве, он стал просить Господа открыть ему, есть ли сколько-нибудь правды в словах диавола. Придя на торжество всенощного бдения, просил Господа о том же. И вот видит… Рассеявшиеся по церкви эфиопы, подпрыгивая к каждому иноку, точно заигрывали (во время чтения псалмов). Кому двумя пальцами закроют глаза, и тот начинал дремать; другому вложат палец в рот, и тот зевает… Кончилось чтение, и братия поверглись для молитвы пред Богом, тут пред одним промелькнул вдруг образ женщины, пред всеми вообще - то одно, то другое… И лишь только злые духи представят что-нибудь, как актеры в театре, это и войдет в сердце молящегося и породит помышления… Но loans el paso tx no credit check бывало и так: вот подбежали злые духи с каким-нибудь обманом - вдруг стремглав отскакивали, точно гонимые какой-то силою, и не осмеливались более ни остановиться, ни мимо пройти около таковых. Зато к другим, более слабым братиям они вскакивали на шею, и на спину: видно, те невнимательно молились. Видя это, св. Макарий вздохнул и пролил слезы. После окончания молитв он призвал каждого брата порознь, и оказалось, что каждый думал о том, что видел старец».
О гипнагогических галлюцинациях и учения святых отцов по этому поводу
Заканчивая разговор о зрительных и слуховых галлюцинациях, скажем о том, что наряду с тем, что сказано выше о галлюцинациях, существуют и еще один вид галлюцинаций – гипнагогический. Кратко рассмотрим его суть.
Учебник по психиатрии: «Гипнагогические галлюцинации - зрительные обманы восприятия, появляющиеся обычно вечером перед засыпанием, при закрытых глазах (их название происходит от греч. hypnos - сон), что делает их более родственными псевдогаллюцинациям, чем истинным галлюцинациям (нет связи с реальной обстановкой). Эти галлюцинации могут быть единичными, множественными, сценоподобными, иногда калейдоскопическими («у меня в глазах какой-то калейдоскоп», «у меня теперь собственный телевизор»). Больной видит какие-то рожи, гримасничающие, показывающие ему язык, подмигивающие, чудовищ, причудливые растения. Значительно реже такое галлюцинирование может возникать во время другого переходного состояния - при пробуждении. Подобные галлюцинации, также возникающие при закрытых глазах, носят название гипнопомпических. Оба этих вида галлюцинации нередко бывают одними из первых предвестников белой горячки или какого-то другого интоксикационного психоза».
Учебник по клинической психологии: «Гипнагогические галлюцинации, которые наряду с галлюцинациями воображения и псевдогаллюцинациями относят к незавершенным, также встречаются у детей чаще, чем истинные галлюцинации. Под гипнагогическими галлюцинациями понимают спонтанно возникающие при засыпании преимущественно зрительные образы, которые проецируются в темное поле зрения закрытых глаз или во внешнее неосвещенное пространство при открытых глазах. Их содержание может воспроизводить отдельные впечатления и образы, воспринятые ребенком в течение дня. Подобные галлюцинации нередко наблюдаются у здоровых, особенно впечатлительных детей, детей с ярко выраженным эйдетизмом. Патологические гипнагогические галлюцинации не связаны с образами повседневных впечатлений, необычны, нередко фантастичны и сопровождаются аффектом страха».
Учебник по психиатрии: «У детей и подростков могут быть и псевдогаллюцинации, причем нередко в виде гипнагогических. Последние возникают чаще всего на фоне болезни, особенно протекающей с помрачением сознания в виде онейроида (шизофрении, инфекции, в том числе интракраниальные; интоксикации). Девочка 3 лет, уже уложенная в постель, внезапно вскакивала и начинала бить себя кулачками по голове, плакать и кричать «Опять эти страшные дядьки в голове, никак не могу прогнать их». Псевдогаллюцинации в виде гипнагогических (перед сном при засыпании) могут возникать у детей и подростков и без какого-либо психоза, но при наличии таких черт, как эмоциональная лабильность, впечатлительность, повышенная внушаемость».
Учебник по нейрофизиологии: «В период засыпания психическая активность весьма многообразна. Часто возникают так называемые гипнагогические галлюцинации. Галлюцинации этого типа похожи на серию слайдов или картин. В отличие от них сновидения скорее похожи на фильмы. Отмечается, что гипнагогические галлюцинации возникают только при исчезновении из ЭЭГ доминирующего ритма бодрствования (ЭЭГ- медленные волны и отдельные вспышки альфа-ритма)».
Т.к. выше говорилось, что галлюцинации могут происходить во время засыпания или перед пробуждением, поэтому считаем необходимым поговорить о сне и состоянии дремоты.
Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «Сновидения суть самовольные движения воображения во сне тела с отсутствием самосознания и самодеятельности воли. В ходе сновидений различают три степени: «бред» - при дремании, собственно «сновидение», или сонное мечтание, при совершенном сне тела, и «сон сокровенный», непомнимый, при мертвом сне тела. В производстве их владычествует сердечная жизнь с образами. Когда власть души над собою теряется, тогда образы воображения, как из заклепов каких вырвавшись, наполняют всю область души. Здесь образы разных времен и места, настоящие и прошедшие, худые и добрые, смешиваются и сочетаются по законам, которых познать нет возможности. Личность самого сновидца теряется: он вставляется в представляемые воображением драмы как лицо стороннее и подвергается странным превращениям: то радуется, то страждет, то повышается, то посрамляется и проч. Так как душа теряет самодеятельность во сне, то еще сильнейшему подвергается влиянию другого мира, нежели в яви, и добрая - влиянию доброго, худая - злого. …Между сими сновидениями различают три рода. Одни - «беспорядочные», о которых пишет Сирах: «как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям» (Сир. 34:2). Другие - «вразумительные», кои в человеке, начинающем приходить в сознание, влагаются Богом или Ангелом Хранителем. О них Иов говорит, что во время сна и в ночных видениях, когда объемлет человека сон, когда он спит на постели, Бог открывает ухо его и, научив его, запечатлевает для того, чтобы отвести человека от дела худого, чтобы удалить от него гордость и чтобы удержать душу его от могилы (Иов. 33: 15, 16, 17). Третьи, наконец, бывают особенные сны large payday loans - «Божественные, пророческие». О них говорит Сам Бог: «если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» (Чис.12:6). Сновидения бывают таковы, каково сердце. Их можно большей частью считать свидетелями о нравственном нашем состоянии, которое в бодрственном состоянии не всегда видится. У человека беспечного, преданного страстям, они всегда нечисты, страстны: душа там бывает игралищем греха. У человека, обратившегося и ревнующего об очищении сердца, они бывают то хороши, то худы, смотря по тому, что возьмет перевес, а иногда - каким заснет. Он же подвергается здесь частым нападениям бесов, которые иногда сильно соблазняют малоопытных, как замечает святой Лествичник».
Игнатий Брянчанинов (т.5, гл.46): «Нам надо знать и знать, что в нашем состоянии, еще не обновленном благодатью, мы неспособны видеть иных сновидений, кроме составляемых бредом души и наветом демонов. Как во время состояния бодрости постоянно и непрестанно возникают в нас помыслы и мечтания из падшего естества или приносятся демонами, так и во время сна мы видим только мечты по действию падшего естества и по действию демонов».
Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, пс.118, ст. 147, сноска): «Безвременное (полночь) особенно сопровождается самыми сильными нападениями со стороны мысленных врагов: потому что самая темнота способствует всякому гнусному и скверному и неприличному действию…».
Как было сказано выше, перед глубоким сном возникает состояние дремоты. У многих людей именно в дремотном состоянии были различные откровения (об этом можно прочесть в Житиях Святых). А вот примеры, как это происходило с обычными людьми:
Троицкие листки с Луга Духовного: «Приснопамятный архиеп. Вологодский Никон (+1919) вспоминал о своей родной матери, причем отличал замечательную подробность, относившуюся к обстоятельствам его рождения. "Моя мать, - говорил он, - при разрешении от бремени мной долго мучилась и была близка к смерти. В эти тяжкие минуты своего мучения она стала горячо молиться святителю Николаю, прося его святой помощи. Среди молитвы она на мгновение забылась тонкой дремотой и видит: из иконы Святителя Николая, находившейся в угловом кивоте, вышел живой Святитель Николай. Он, подойдя к страждущей, кротко сказал: "Успокойся! По Божьему соизволению ты сию минуту легко разрешишься от бремени мальчиком. Назови его моим именем Николай", - и стал невидим. Мать моя после того тотчас разрешилась от бремени мною и просила назвать меня при крещении Николаем».
Троицкие листки с Луга Духовного: «В день открытия мощей преп. Серафима Саровского, - передает о себе о. архим-т Кронид, - я, придя от ранней литургии и в скорби от обуреваемых помыслов, забылся в полудремоте и дальше даже не могу дать себе отчета в полусне это было или наяву, только вижу от входной двери моей кельи 1000 dollar loans fast подходит ко мне преп. Серафим. Я упал пред ним на колени и в плаче и рыдании стал просить его, говоря: "Помоги мне, Угодник Божий, в муках от помыслов". И слышу в ответ его ласковый, отеческий голос: "Веруй, несомненно в Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир спасти страждущих. Читай св. Евангелие ежедневно, будь кроток и смирен и обрящешь покой душе своей". Придя в себя после этих слов утешения; я увидел себя сидящим на диване и ощутил внутри себя великую радость. После этого явления не скажу, чтобы помыслы исчезли, но я стал крепче в борьбе с ними и смущался от них не так сильно как прежде».
Заметим, что в христианских учениях душою, пребывающей в дремоте, считается душа, живущая в грехах, в нерадении и беспечности о своем спасении, а также в унынии.
Григорий Нисский (Изъяснение Песни Песней, бесед.11): «(необходимо) всегда бодрствовать разумом, как бы обольстительницу какую душе и наветницу истины, отгоняя от очей дремоту, разумею ту дремоту и тот сон, которыми в погружающихся в житейское обольщение образуются эти мечтательные представления: начальство, богатство, господство, кичливость, очаровательность удовольствий, славолюбие, пристрастие к наслаждениям, честолюбие…»
Феофан Затворник (Толкование на 118 псалом, ст. 28): «…когда душа дремлет, грех не спит, но, подкрадываясь, покушается увлечь ее и привлечь к себе. «Начало сна, говорит он, есть дремание, а начало падения - разленение и расслабление души унынием. Как дремлющий влечется ко сну, так нравственно расслабевший - к греху».
Исходя из всего вышесказанного, вполне естественно, что у алкоголиков нарушен сон, истощен организм, и в дремотных состояниях у них могут быть галлюцинации, или видения и слышания бесов.
О страхе во время алкогольных психозов в учении святых отцов
Вопрос о страхах необходимо рассматривать с трех точек зрения: первая – страх грешника (о нем будет сказано в разделе «О скрытых духовных причинах пьянства»), вторая – страх при абстиненции (т.е. при воздержании от употребления спиртных напитков) и третья – страх при галлюцинациях.
Рассмотрим второй страх. Выше говорилось, что в основном психозы происходят тогда, когда человек находится в воздержании приема алкоголя. Напомним, что происходит с человеком в эмоциональном плане: «Предвестники делирия (продделириозное состояние) длятся несколько часов. Обычно к вечеру тревожно-тоскливое настроение, свойственное абстиненции, сменяется аффективной лабильностью: угнетение чередуется с эйфорией, тревога - с апатией. Взбудораженность, непоседливость, говорливость сочетаются с наплывом ярко представляемых красочных воспоминаний. Появляются иллюзии: висящая одежда принимается за человека, в узорах и пятнах видятся чьи-то лица… Затем наступает полная бессонница. Нарастают беспокойство, тревога и страх. Появляется главный симптом делирия - яркие зрительные галлюцинации».
Такие эмоциональные состояния с внушением мыслей о выпивке происходят от бесов для того, чтобы не дать человеку опомниться от страсти пьянства.
Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Но есть нечто и непосредственно исходящее от сатаны. От него некоторая неопределенная робость и боязнь, мятущая душу грешника во всякое время, а тем более тогда, когда задумает он о добре. Это почти то же, что господин грозит слуге, когда тот начинает что-либо делать не по его воле и планам».
Испытывая такое бесовское действие, душа желает избавиться от этих ощущений, и прибегает к хорошо известному ей способу – принять алкоголь и «расслабиться». И этого и надо было врагу рода человеческого.
Что касается страха непосредственно при галлюцинациях, то ранее приводилась цитата о том, что галлюцинации (в частности «псевдо») отличаются от представлений, производимых душой тем, что они не зависят от воли человека, навязчивы, насильственны и имеют законченность и оформленность образов. Это наблюдение соответствует учению о том, что духовные силы влияют на человека независимо от его воли и это вызывает у человека сильный страх. Вот как об этом говорят святые:
Игнатий Брянчанинов (Совещание души с умом): «Волнуется кровь, разгорячается воображение от какого-то действия, мне чуждого, враждебного, и вижу предстоящие мне соблазнительные образы, влекущие к мечтанию греха, к услаждению губительным соблазном. Не имею сил бежать от соблазнительных образов: невольно, насильно приковываются к ним мои болезненные очи».
Вообще вызывать страх у человека для врага является своеобразной забавой.
Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2): «Враг наш диавол радуется, когда смущается душа и сердце бывает в тревоге. Почему всячески ухищряется он возмущать души наши».
Афанасий Великий (Житие Антония Великого, п.28): «Демоны же, не имея никакой силы, как бы забавляются на зрелище, меняя личины и стращая детей множеством привидений и призраков»
Афанасий Великий (Житие Антония Великого, п.37): «…демоны, когда видят людей в боязни, тем паче умножают призраки, чтобы привести их в больший ужас, и наступая, уже ругаются, говоря: «пав, поклонишься мне» (Мф.4, 9)».
Афанасий Великий (Житие Антония Великого, п.36): «…нашествие и видение духов злых бывает возмутительно, с шумом, гласами и воплями, подобно буйному движению худо воспитанных молодых людей или разбойников. От сего в душе немедленно происходят боязнь, смятение, беспорядок помыслов, грусть, ненависть к подвижникам, уныние, печаль, воспоминание о сродниках, страх смертный, и, наконец - худое пожелание, нерадение о добродетели, нравственное расстройство».
Итак, при психозах, возникающих при алкоголизме, а именно делирии и галлюцинозе, происходят явления, которые являются плодом греха, что и позволяет вражьим духам действовать открыто перед грешником. Те же болезненные процессы, которые происходят в организме человека, также являются плодом греха.
