Рай (Быт 2:8, 15:3, Иоиль 2:3, Лк 23:42,43, 2Кор 12:4) - это слово Персидского происхождения и означает сад. Так названо прекрасное жилище первого человека, описанное в кн. Бытия. Рай, в котором пребывали первые человеки, был для тела вещественный, как видимое блаженное жилище, а для души - духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей.
Раем называется и то блаженное жилище небожителей и праведников, которое наследуют они после Страшного Суда Божия.
Митрополит Иларион (Алфеев):
Рай есть не столько место, сколько состояние души; как ад является страданием, происходящим от невозможности любить и непричастности Божественному свету, так и рай есть блаженство души, проистекающее от преизбытка любви и света, к которым всецело и полностью приобщается тот, кто соединился со Христом. Этому не противоречит то, что рай описывается как место с различными «обителями» и «чертогами»; все описания рая - лишь попытки выразить человеческим языком то, что невыразимо и превосходит ум.
В Библии «раем» (paradeisos) называется сад, где Бог поместил человека; этим же словом в древне церковной традиции называли будущее блаженство людей, искупленных и спасенных Христом. Оно также именуется «Царством Небесным», «жизнью будущего века», «восьмым днем», «новым небом», «небесным Иерусалимом».
Святой апостол Иоанн Богослов говорит: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля уже миновали, и моря уже нет; И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое… Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой… И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имел славу Божию… Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его… И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Апок. 21:1-6, 10, 22-24, 27). Это самое раннее в христианской литературе описание рая.
Читая описания рая, встречающиеся в агиографической и богословской литературе, необходимо иметь в виду, что большинство писателей Восточной Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа.
Даже среди наших современников, переживших клиническую смерть, встречаются люди, побывавшие в раю и рассказавшие о своем опыте; в житиях святых мы находим множество описаний рая. Преподобная Феодора, преподобная Ефросиния Суздальская, преподобный Симеон Дивногорец, святой Андрей Юродивый и некоторые другие святые были, подобно апостолу Павлу, «восхищены до третьего неба» (2 Кор. 12:2) и созерцали райское блаженство.
Вот что говорит о рае святой Андрей (X в.): «Я увидел себя в раю прекрасном и удивительном, и, восхищаясь духом, размышлял: «что это?.. как я очутился здесь?..» Я видел себя облеченным в самое светлое одеяние, как бы истканное из молний; венец был на главе моей, сплетенный из великих цветов, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному боголепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями: они колебались вершинами своими и увеселяли зрение, от ветвей их исходило великое благоухание… Невозможно те деревья уподобить ни одному земному дереву: Божия рука, а не человеческая посадила их. Птиц в этих садах было бесчисленное множество… Увидел я реку великую, текущую посреди (садов) и их наполняющую. На другом берегу реки был виноградник… Дышали там с четырех сторон ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады и производили дивный шум листьями своими… После этого мы вошли в чудный пламень, который нас не опалял, но только просвещал. Я начал ужасаться, и опять руководивший меня (ангел) обратился ко мне и подал мне руку, говоря: «Нам должно взойти и еще выше». С этим словом мы очутились выше третьего неба, где я увидел и услышал множество небесных сил, поющих и славословящих Бога… (Взойдя еще выше), я увидел Господа моего, как некогда Исаия-пророк, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного серафимами. Он был облечен в багряную одежду, лицо Его сияло неизреченным светом, и Он с любовью обратил ко мне Свои очи. Увидев Его, я пал перед Ним на лицо мое… Какая же тогда от видения лица Его объяла меня радость, того невозможно выразить, так что и ныне, поминая это видение, исполняюсь неизреченной сладости» Преподобная Феодора видела в раю «прекрасные селения и многочисленные обители, уготованные любящим Бога», и слышала «голос радости и веселия духовного».
Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она «несказанна» и превосходит человеческое постижение. Говорится также о «многих обителях» рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, - говорит святитель Василий Великий, - потому что «звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41). И поскольку «многи обители» у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем».3 Впрочем, для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства - в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех, говорит преподобный Симеон Новый Богослов. В Царстве Небесном «праведники просветятся, как солнце» (Мф. 13:43), уподобятся Богу (1 Ин. 3:2) и познают Его (1 Кор. 13:12). По сравнению с красотой и светозарностью рая наша земля есть «мрачная темница», и свет солнца по сравнению с Триипостасным Светом подобен маленькой свечке. Даже те высоты богосозерцания, на которые восходил преподобный Симеон при жизни, по сравнению с будущим блаженством людей в раю - все равно, что небо, нарисованное карандашом на бумаге, в сравнении с настоящим небом. По учению преподобного Симеона, все образы рая, встречающиеся в житийной литературе, - поля, леса, реки, дворцы, птицы, цветы и т.д., - лишь символы того блаженства, которое заключается в непрестанном созерцании Христа.
Митрополит Сурожский Антоний:
Адам потерял рай, - это был его грех; Адам потерял рай,- это ужас его страдания. И Бог не осуждает; Он зовет, Он поддерживает. Чтобы мы опомнились, Он ставит нас в условия, которые наглядно говорят нам о том, что мы погибаем, нам надо спастись. И Он остается нашим Спасителем, а не Судьей. Христос несколько раз в Евангелии говорит: Я пришел не судить мир, а спасти мир (Ин.З,17; 12,47). Пока не настанет полнота времен, пока не придет конец, мы под судом совести нашей, мы под судом Божественного слова, мы под судом видения Божественной любви, воплощенной во Христе, - да. Но Бог не судит; Он молит, Он зовет, Он живет и умирает. Он сходит в самые глубины человеческого ада, чтобы только мы могли поверить в любовь и опомниться, не забыть, что есть рай.
А рай был в любви; и грех Адама в том, что он не сохранил любовь. Вопрос не в послушании или в прослушании, а в том, что Бог предлагал всего Себя, без остатка: Свое бытие, любовь, мудрость, ведение - все Он давал в этом союзе любви, который делает из двух одно существо (как Христос говорит о Себе и об Отце: Я во Отце и Отец во Мне [Ин. 14,11]; как огонь может пронизывать железо, как тепло проникает до мозга костей). И в этой любви, в нераздельном, неразлучном соединении с Богом мы могли бы быть мудрыми Его мудростью, любить всем простором и бездонной глубиной Его любви, знать всем ведением Божественным. Но человек был предупрежден: не ищи познания через вкушение плода от древа Добра и Зла, - не ищи холодного познания ума, внешнего, чуждого любви; не ищи познания плоти, опьяняющей и одурманивающей, ослепляющей… И на это именно и соблазнился человек; он захотел знать, чтo добро и чтo зло. И он создал добро и зло, потому что зло в том и заключается, чтобы отпасть от любви. Он захотел узнать, что такое быть и не быть, - но он мог это познать, только утвердившись навсегда через любовь, вкоренившись до глубин своего бытия в Божественной любви.
И человек пал; и с ним пошатнулась вся вселенная; все, все было омрачено и сотрясено. И суд, к которому мы устремляемся, тот Страшный суд, который будет в конце времен, - он ведь тоже только о любви. Притча о козлищах и овцах (Мф.25,31-46) именно об этом говорит: сумел ли ты на земле любить великодушной, ласковой, смелой, доброй любовью? Сумел ли ты жалеть голодного, сумел ли ты пожалеть нагого, бездомного, хватило ли у тебя мужества посетить заключенного в тюрьме, не забыл ли ты человека, который болеет, в больнице, одинокого? Если в тебе есть эта любовь - тогда есть тебе путь и в Божественную любовь; но если земной любви нет - как можешь ты войти в Божественную любовь? Если то, что тебе по природе дано, ты не можешь осуществить, как же ты можешь надеяться на сверхприродное, на чудесное, на Божие?.. И вот в этом мире мы живем.
Рассказ о рае в каком-то отношении, конечно, иносказание, потому что это мир, который погиб, мир, к которому у нас нет доступа; мы не знаем, что такое быть безгрешной, невинной тварью. И на языке падшего мира можно только образами, картинно, подобиями указывать на то, что было и чего никто больше никогда не увидит и не познает… Мы видим, как Адам жил - как друг Божий; мы видим, что когда Адам созрел, достиг какой-то степени мудрости и ведения через свою приобщенность Богу, Бог привел к нему все твари, и Адам каждой твари дал имя - не кличку, а то имя, которое выражало самую природу, самую тайну этого существа. Бог как бы предупреждал Адама: смотри, смотри, - ты видишь тварь насквозь, ты ее понимаешь; потому что ты со Мной делишь Мое ведение, поскольку ты можешь при твоей еще неполной зрелости его разделить, глубины твари перед тобой раскрыты… И когда Адам вгляделся во всю тварь, он себя в ней не увидел, потому что, хотя он взят от земли, хотя он является своей плотью и душевным своим бытием частью этого мироздания, вещественного и душевного, но в нем тоже есть искра от Бога, дыхание Божие, которое Господь вдунул в него, сделав из него небывалую тварь - человека.
Адам познал, что он один; и Бог навел на него глубокий сон, отделил от него некую часть, и перед ним встала Ева. Святой Иоанн Златоуст говорит о том, как в начале в человеке были заложены все возможности и как постепенно, по мере того, как он созревал, в нем начали проявляться не совместимые в одном существе и мужские, и женские свойства. И когда он дошел до зрелости, Бог их разделил. И не напрасно Адам воскликнул: Это плоть от плоти моей, это кость от кости моей! Она назовется женой, потому что она как бы пожата из меня…(Быт.2,23). Да; но что эти слова значили? Они могли значить, что Адам, глядя на Еву, видел, что она кость от костей его, плоть от плоти его, но что она имеет самобытность, что она - существо полноценное, до конца значительное, которое связано с Живым Богом неповторимым образом, как и он неповторимо с Ним связан; либо они могли значить, что он увидел в ней только отражение своего собственного бытия. Это то, как мы друг друга видим почти постоянно; даже когда соединяет нас любовь, мы так часто не видим человека в нем самом, а видим его по отношению к себе; мы взираем на его лицо, мы вглядываемся в его очи, мы вслушиваемся в его слова - и ищем отзвук собственного нашего бытия… Страшно подумать, что так часто мы друг на друга смотрим - и видим только свое отображение. Другого человека - не видим; он только отражение нашего бытия, нашего существования.
Протоиерей Всеволод Чаплин:
Господь ясно говорит о том, кто именно войдет в Царство Небесное. Прежде всего, Он говорит о том, что человек, желающий войти в это Царство, должен иметь веру в Него, истинную веру. Господь Сам говорит: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Господь предрекает осуждение людей на муки. Он не желает этого, Господь милосерден, но Он, в то же самое время, говорит о том, что людей, не соответствующих высокому духовному и нравственному идеалу, ожидает плач и зубовный скрежет. Мы не знаем, каким будет рай, мы не знаем, каким будет ад, но очевидно, что люди, которые свободно выбрали жизнь без Бога, жизнь, противоречащую Его заповедям, не останутся без грозного воздаяния, прежде всего связанного с внутренним душевным состоянием этих людей. Я знаю, что есть ад, я знал людей, которые покинули этот мир в состоянии уже готовых жителей ада. Некоторые из них, кстати, покончили жизнь самоубийством, чему я не удивляюсь. Им можно было говорить о том, что этого делать не нужно, потому что человека ждет вечная жизнь, но они не хотели вечной жизни, они хотели вечной смерти. Люди, разуверившиеся в других людях и в Боге, по смерти встретившись с Богом, не изменились бы. Думаю, что Господь предложил бы им Свою милость и любовь. Но они скажут Ему: «Нам этого не надо». Таких людей много уже в нашем земном мире, и я не думаю, что они смогут измениться после перехода границы, отделяющей земной мир от мира вечности.
Почему вера должна быть истинной? Когда человек хочет общаться с Богом, он должен понимать Его таким, каков Он есть, он должен обращаться именно к тому, к кому он обращается, не представляя себе Бога чем-то или кем-то, чем и кем Он не является.
Сейчас модно говорить, что Бог один, но пути к нему разные, и какая разница, каким та или иная религия или конфессия либо философская школа представляет себе Бога ─ все равно Бог один. Да, Бог один. Нет многих богов. Но этот единый Бог, как веруют христиане, ─ именно тот Бог, который открыл Себя в Иисусе Христе и в Своем Откровении, в Священном Писании. И, обращаясь вместо этого Бога, к кому-то другому, к существу с другими характеристиками или к существу, не обладающему личностью, или вообще к не-существу, мы не обращаемся к Богу. Мы обращаемся, в лучшем случае, к чему-то или кому-то, кого мы сами себе придумали, например, к «богу в душе». А иногда мы можем обращаться и к существам, которые от Бога отличны и Богом не являются. Это могут быть ангелы, люди, силы природы, темные силы.
Итак, для того, чтобы войти в Царство Божие, нужно иметь веру и быть готовым ко встрече именно с тем Богом, который в этом Царствии является Царем. Чтобы ты Его узнал и Он узнал тебя, чтобы ты был готов ко встрече именно с Ним.
Далее. Для спасения важно внутреннее нравственное состояние человека. Понимание «этики», как исключительно сферы межчеловеческих отношений, особенно ─ в прагматическом измерении человеческой жизни: бизнеса, политики, семейных, корпоративных отношений ─ это очень усеченное понимание этики. Нравственность имеет прямое отношение к тому, что происходит внутри тебя, и именно такое измерение нравственности задает Нагорная проповедь Христа Спасителя.
Господь говорит не только о тех внешних нормах, формальных нормах ветхозаветного закона, которые были даны древним. Он говорит о состоянии человеческой души. «Блаженны чистые сердцем» ─ блаженны именно те, кто внутри себя не имеют грязи, не имеют побуждений к пороку, не имеют стремления творить грех. И это состояние души Он оценивает так же строго, не менее строго, как и внешние поступки человека. Богочеловек Господь Иисус Христос дает новые заповеди, никак не вместимые в рамки житейской морали. Он дает их как совершенно непреложные указания, не подлежащие релятивизации, то есть объявлению их относительными. Это безусловный императив, из которого следует безусловное требование совершенно нового уровня нравственной чистоты от тех, кто станет достойным войти в Его Царство.
Спаситель однозначно, решительно объявляет недопустимым злословие по отношению к ближним, блудные помыслы, развод и вступление в брак с разведенной, клятву небом или землею, противление злу, совершенному против тебя самого, показное творение милостыни, молитвы и поста, получение соответствующей моральной награды от людей ─ все те вещи, которые с точки зрения светской этики нормальны и естественны.
Христос осуждает и удовлетворенность человека своим нравственным состоянием, своими нравственными заслугами. Очевидно, что такие нравственные мерки не применимы для обывательской морали, примиряющейся с определенной мерой зла. Ни с какой мерой зла не может смириться истинный христианин, и Господь запрещает это делать. Он говорит о том, что любое греховное движение души ─ это путь в сторону от Царства Небесного.
Господь говорит и о том, что вера, нравственное состояние человека не может не выражаться в том, что он делает. Мы знаем слова апостола Иакова: «Вера без дел мертва». Точно так же и порочное состояние человека выражается в злых делах. Мы не приобретаем себе неотменимых заслуг своими добрыми делами, как об этом говорит католический юридизм. Формально сделанное доброе дело, имеющее выражение в долларах, рублях, количестве оказанных услуг и так далее, не обеспечивает человеку спасение само по себе. Важно, с каким намерением ты делаешь это дело. Но человек, по-настоящему верующий, не может отказываться от помощи ближнему, не может пройти мимо страданий человека, нуждающегося в помощи. И Господь говорит о том, что стандарты, заданные Им в области, в том числе, добрых дел, должны многократно превосходить стандарты, данные для ветхозаветного мира. Вот Его слова: «Говорю вам, что если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство небесное». Что такое праведность книжников и фарисеев? Это праведность лучших людей общества, живущего без Божией благодати, общества, живущего по житейским законам, по законам компромисса со злом, по законам падшего человеческого естества. Книжники и фарисеи ─ это не исчадия ада, это нравственные авторитеты общества, жившего по законам ветхозаветной морали. Это люди умные, просвещенные, религиозно очень активные, не склонные к порокам, считающие себя вправе обличать отступников от той самой житейской морали народа или семьи. Это не мытари, которые собирали оккупационный налог, это не блудницы ─ проститутки, не пьяницы, не бродяги. Это, говоря современным языком, классические «приличные люди». Фарисеи ─ это те моральные авторитеты мира сего, которые на нашем телеэкране подаются как самые достойные люди. Именно их праведность должен превзойти христианин, потому что эта праведность недостаточна для спасения.
Очевидно, что Господь не считает большинством людей, входящих в Божие царство. Он говорит: «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». Мы веруем и всегда будем веровать в милосердие Божие к каждому человеку, даже к грешнику, даже к преступнику, даже к не раскаивающемуся. Недавно Святейший Патриарх сказал о том, что мы будем обсуждать в Церкви возможные формы молитв о самоубийцах. Это не будут те самые формулы молитв, которые идут при обычном отпевании или при обычной панихиде, когда мы поем: «Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих». Это будет особая молитва. Может быть, мы будем просить о том, чтобы Господь принял душу человека, проявил к нему милосердие. И мы веруем в милость Божию к каждому человеку: неверующему, грешнику, преступнику. Но вхождение в Его Царство ─ это особый дар, который, как совершенно ясно говорит Господь, не принадлежит большинству людей.
Господь Иисус Христос предостерегает людей от увлечения обывательским образом жизни, Он предлагает Своим апостолам, Своим последователям образ жизни иной, говоря при этом, что не всякий может его вместить, но об опасности обывательского существования Он явно предостерегает. Это не значит, что Господь объявляет Своих учеников некой общественной или моральной элитой. Царствие Божие открыто любому человеку, вне зависимости от образовательного или интеллектуального уровня. Но уровень нравственности, необходимый для спасения, радикально отличается от праведности книжников и фарисеев, почитавшейся в мирской среде или в ветхозаветной среде как наивысшее достижение.
Нравственный идеал, который дан нам Господом Иисусом Христом, очень радикален. Он не исполним человеческими силами. После того, как Господь отвечает человеку, что легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие, апостолы Его спрашивают: «Кто же может спастись?». Он отвечает, что человеку это невозможно, Богу же все возможно. Высокая нравственная планка, заданная в Нагорной проповеди, недостижима человеческими силами. Нравственные требования в Евангелии представляют собой не просто систему запретов, исполнить которые может человеческая воля. Они настолько высоки, что никакая воля не способна их исполнить.
Да, воспитание и внешние ограничения важны, но они одни не способны привести человека к достижению нравственного идеала, а, значит, и к спасению. Скорее, важен свободный выбор личности, позволяющей Богу действовать в ней, в душе, в сердце человека. Христианская этика говорит, прежде всего, не об укреплении воли, не о самосовершенствовании, не о принуждении к деланию добра, а о действии на человека благодати Божией, преображающей человека настолько, что сами мысли о грехе становятся невозможны. Без действия Божия, без Таинств Церкви человек не может стать нравственным в том смысле, который заложен в Нагорной проповеди. Да, мы должны в синергии с Богом трудиться над собой, делать добрые дела, противостоять греху. Но решающим в нравственном совершенствовании личности является действие не человека, но Бога. И понимание этого радикально отличает христианскую этику от других этических систем.
Чем руководствуется человек, выбирая ту или иную статью (книгу) для чтения? Наверное тем, насколько интересна для него данная тема. Если Вы, дорогой читатель, открыли именно эту страничку нашего сайта, значит эта тема далеко не безразлична Вам!
Полезна ли она? Уверен что да, как и любая другая тема, источником которой является Слово Божие. Полезна хотя бы тем, что побуждает нас к углубленному изучению Писания, вниканию в трудные места Библии и пониманию их.
Важна ли она? Безусловно, да! Такие понятия, как Рай и Ад волнуют умы людей на протяжении всего существования человечества. Существуют ли они на самом деле, или это плод фантазии человека? А если и существуют, то каково их предназначение?
Атеисты никогда не верили ни в Рай, ни в Ад, собственно, как не верили и в существование Самого Бога, поэтому этот вопрос с их позиции мы даже не будем затрагивать. Для нас гораздо важнее мнения и понятия людей, верующих в Творца Вселенной, но и здесь мнения порой диаметрально противоположные не только в межрелигиозных учениях, а даже внутри Христианства. Некоторые считают, что Рай и Ад – это вполне конкретные понятия с конкретным “месторасположением” (если можно так выразиться). Другие считают, что это ментальные понятия без конкретного места существования. Третьи же, вообще отрицают эти понятия, считая их образами и аллегориями. Из-за такого обилия разномыслия, просто необходимо серьезное исследование данного вопроса, так как правильное понимание является определяющим для осознания предназначения человека на земле, роли Церкви и будущности человека в вечности. Второе Пришествие Христово, воскресение тел, предстояние людей на Страшном Суде и окончательное решение их последующей вечной участи - все это закончится или Раем (Царством Небесным), или Адом (Геенной огненной).
Поэтому очень важно найти ответ на вопрос: “а где же истина?”
Давайте же исследуем эту тему, но на основании исключительно только Слова Божьего , так как человеческие умозаключения по этому вопросу просто неисчислимы и не вызывают особого доверия, но принимать их или не принимать – личное дело каждого.
Следует сразу же безаппеляционно заявить, что Рай и Ад существуют, так как это утверждает Писание. Но, читая Библию, возникает масса вопросов, несогласованностей и даже “противоречий” (слово противоречия взято в кавычки, так как на самом деле в Слове Божием противоречий нет, а все кажущиеся таковыми, являются мнимыми). Прежде всего, согласимся с определением ведущих богословов, что Рай — это место временного пребывания душ умерших праведников ветхозаветных времён, а так же всех верующих во Христа новозаветных времён. Исходя из понимания того, для чего предназначен Рай и кто там находится, современные верующие настолько утвердились в сознании, что Рай – это место на Небесах у Бога, что иное и представить себе сложно. Но как тогда понимать, что человек Божий, пророк, праведник Самуил, вызываемый волшебницей для царя Саула выходил из земли (1.Цар.28:13-19 )? Почему ветхозаветный патриарх Иаков, оплакивая “смерть” своего сына Иосифа, сказал: “” (Быт.37:35 )? Почему благочестивый иудейский царь Езекия в молитве к Богу сказал: “в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней ” (Ис.38:10 )? Если коснуться Нового Завета, то как понимать, что описанный в Евангелии от Луки богач, будучи в Аду, видел и разговаривал с Авраамом, находящимся в Раю (Лк.16:19-31 )? И это только некоторые из мест Библии, вызывающие затруднение в понимании и объяснении.
Я думаю, что эти и многие другие трудные места Священного Писания станут понятными, если на основании Слова Божьего внимательно и скурпулёзно рассмотреть что представляли из себя Рай и Ад, каково было их взаимное месторасположение на протяжении всей истории мироздания.
Перейдём к детальному исследованию этого вопроса.
Священное Писание открывает нам, что человек после своего сотворения был помещен в Рай: Быт.2:8 “ И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. ”, а впоследствии, согрешив и потеряв общение с Богом, лишился его: Быт.3:23,24 “ И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни ”. С этого времени в человеке продолжает жить стремление вновь обрести райскую жизнь, поэтому, давайте начнём исследования именно с него.
РАЙ.
Рай — это персидское слово (пайридеца ), означающее “сад, насажденный различными деревьями”, дословно: “огороженное, защищённое место”. В еврейском языке это слово трансформировалось в “пардес ”, с буквальным переводом: “парк, сад”. После перевода Ветхого Завета на греческий язык (септуагинта), слово “Рай” (греч . ὁ παράδεισος) стало обычным названием Едемского сада (евр. ган-эден ), что в дословном переводе означает “приятность”. В позднейшем иудаизме слово “Рай” стало означать место, куда отходят после смерти души праведников в ожидании воскресения. Евреи называют его ещё “Лоно Авраамово”.
О Рае всего 2 раза говорится в Ветхом Завете (Быт.2 и 3 главы, Ис.51:3 ) и четыре раза в Новом (Лк.16:19-31; Лк.23:43; 2.Кор.12:3,4; Откр.2:7 ). В двух местах Нового Завета слово Рай не упоминается, но все теологи согласны, что речь там идёт именно о нём: Ин.14:2 “в доме Отца Моего обителей много… иду приготовить место вам ”; 2.Кор.5:1 “когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ”.
Итак, Рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Богом.
АД.
Ад — это еврейское слово “шеол ”, которое в дословном переводе означает “пустота внутри; прикрытая пропасть; могила”. В греческом языке: Ἅδης “гадес ”, что означает “невидимое, невидимый мир”. Синоним Ада: Царство мёртвых. Ад изначально был уготован дьяволу и его подручным (Мтф.25:41 ), но после грехопадения прародителей человечества он стал вместилищем и душ умерших людей-грешников. Во все времена под Адом понималось место пребывания душ умерших грешников в ожидании воскресения и суда перед Богом. В отличии от Рая, в Аду грешники уже претерпевают мучения, поэтому это место считается так же и местом наказания за неправедную жизнь и неверие.
ПРЕИСПОДНЯЯ.
Существует и такое слово, как “Преисподняя” , которое считается синонимом слова “Ад”. Надо отметить, что иногда действительно, этим словом обозначался Ад, но в Ветхом Завете, иногда, под ним подразумевалось место пребывания ВСЕХ умерших людей: Иов 30:23 “”; Пс.88:49 “Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней? ”, поэтому можно с уверенностью сказать, что Преисподняя всё-таки отличается от Ада, но об этом более подробно поговорим позже. Обратим внимание на Пс.88:49 , здесь задан явно риторический вопрос: “кто из живущих людей избавил свою душу от преисподней? ”, ответом на который предусматривается слово: “никто”, другими словами, все умершие люди отправляются в Преисподнюю! Хотя, справедливости ради, надо сказать, что всё-таки два человека не познали ни смерти ни Преисподней, это допотопный Енох (Быт.5:24 ) и ветхозаветный Илия (4.Цар.2:10,11 ). Эти два праведника были помилованы Богом и удостоились чести быть взятыми живыми на Небо, но не как правило, а как исключение, в качестве праобраза будущего восхищения Церкви в момент второго пришествия Христа. Есть мнение, что и им придётся познать смерть. В апокрифах и по мнению некоторых теологов, те два праведника описанные в Откр.11:3-10 , это и есть Енох и Илия.
Но в Пс.88:49 говорится не об исключении из правил, а о самом правиле, по которому все люди должны умереть и отправиться в Преисподнюю.
Итак, можем сделать первое заключение: по учению Ветхого Завета, абсолютно все души умерших людей направлялись в Преисподнюю.
Каковы размеры Ада?
Поскольку Ад относится к категориям и понятиям духовного мира, то наши физико-математические подходы к описанию и метрическим измерениям совсем не подходят для храктеристики его размеров, формах или границах. Писание открывает нам лишь то, что из-за увеличивающегося беззакония Богу пришлось расширить, то есть увеличить размеры Ада:
Ис.5:14 “За то преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою: и сойдет [туда] слава их и богатство их, и шум их и [все], что веселит их .”
Пр.27:20 “.”
Что нам известно об Аде?
Однако, для того, чтобы люди всё-таки имели некоторое представление о нём, на страницах Слова Божьего применяются образы, известные человеку, для его описания:
Это место тьмы:
Иов.10:21 “прежде нежели отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной ,”
Земля молчания:
Пс.93:17 “Если бы не Господь был мне помощником, вскоре вселилась бы душа моя в [страну] молчания .”
Земля забвения:
Пс.87:13 “разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою? ”
Место с воротами:
Ис.38:10 “Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих .”
Мтф.16:18 “и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; ”
Место с жилищами:
Пр.7:27 “дом ее — пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти .”
Место соединения по коленам и племенам (с родственниками):
Быт.25:8 “и скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный [жизнью], и приложился к народу своему .”
Быт.37:35 “…с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю .”
Иез.32:31 “Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев; они пали и лежат там между необрезанными, сраженные мечом .”
Место, где “сохраняется” одежда и внешний вид:
1.Цар.28:14 “Какой он видом? — спросил у нее [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился .”
Иез.32:27 “Не должны ли [и] они лежать с павшими героями необрезанными, которые с воинским оружием своим сошли в преисподнюю и мечи свои положили себе под головы… ”
Место, где нет активной деятельности, знания и мудрости:
Иов 3:13 “Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно ”
Однако, к этому утверждению можно относиться как к частному мнению самого Иова, а не откровению Божьему, так как оно входит в противоречие с откровением Иисуса Христа о пребывании душ умерших в раю и аду, описанном в Лк.16:19-31, о котором более подробно мы поговорим позже. Более того, надо принять во внимание и замечание Самого Бога, о том, что Иов не знает “устройства” преисподней, которое выразилось в риторическо-скептическом замечании, обращённому к Иову: Иов.38:16,17 “ Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? ”
Екл.9:10 “Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости .” (сразу стоит отметить, что эти и другие подобные места не говорят о том, что душа умершего якобы находится в бессознательном состоянии (спит) и, тем более, не говорят, что душа вообще прекращает своё существование, об этом подробнее поговорим позже).
Место, где души умерших узнавали друг друга:
Лк.16:23 “И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его ”
Место, где присущи желания:
Лк.16:24-27 “и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ”
Место мучений:
Лк.16:23 “И в аде, будучи в муках …”
Второе заключение: в Аду (впрочем, как и в Раю), души умерших ведут осознанное существование, а сами размеры ада – огромны и постоянно увеличиваются.
Каково месторасположение Ада?
Из Писания мы видим, что Богом, в общей системе мироздания, было определено три места обитания живых разумных существ — Небеса, Земля и Преисподняя:
Флп.2:10 “дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних ”.
Из этого места можно так же сделать вывод, что Преисподняя не находится ни на Небесах, ни на Земле, но тогда где? Ответ находим в:
Чис.16:30-34 “30 а если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа. 31 Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними; 32 и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; 33 и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества. 34 И все Израильтяне, которые были вокруг них, побежали при их вопле, дабы, говорили они, и нас не поглотила земля .”
Вывод из прочитанного прост — Преисподняя находится под землей, а если быть более точными, то внутри её. Это подтверждается и другими местами Писания:
1.Цар.2:6 “Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю …”
Иов.7:9 “так нисшедший в преисподнюю не вый дет”
Пс.62:10 “А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли ”
Ис.14:15 “”
Еф.4:9 “”
А так же: Быт.37:35; Чис.16:30; 3.Цар.2:6,9; Иов.17:16; 21:13; Пс.138:8; Иез.32:18,24;
Интересными являются так же два места Писания, где говорится о трёх местах обитания: небе, земле и под землёю, а на основании вышеизложенного материала мы можем утверждать, что речь здесь идёт о Преисподней:
Откр.5:3 “И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее .”
Откр.5:13 “И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков .”
Но есть в Библии место, где расположение Преисподней указано более конкретно – это “сердце земли”, где под сердцем, вероятнее всего надо подразумевать её центр:
Мтф.12:40 “”.
О том, что под “сердцем земли” надо подразумевать Преисподнюю, подтверждает другое место Писания, говорящее об этом же событии:
Еф.4:9 “А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”
Здесь же надо обратить внимание на то, что в Преисподней находится несколько мест, так как о ней говорится во множественном числе: “ преисподние места ”.
Третье заключение: Преисподняя расположена в “сердце (центре) земли”, в которой есть несколько мест, одно из которых нам уже хорошо известно – это Ад.
Аваддон.
На страницах Священного Писания упоминается загадочное слово “Аваддон ”:
Иов.26:6 “Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону .”
Иов.28:22 “Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. ”
Пр.15:11 “Преисподняя и Аваддон [открыты] пред Господом, тем более сердца сынов человеческих .”
Пр.27:20 “Преисподняя и Аваддон — ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие .”
Как видим, Аваддон упоминается всегда вместе с Преисподней и смертью. В Ветхом Завете не раскрывается смысл того, что означает это слово и к чему/кому оно относится. Эта тайна открывается только в последней книге Нового Завета:
Откр.9:11 “Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион .”
Оказывается, что “Аваддон” – это имя ангела бездны, по-видимому того ангела, который управлял всей Преисподней.
На страницах Священного Писания упоминается ещё одно название места, связанное с содержанием там разумных существ до суда. Это место – ТАРТАР . Из Слова Божьего мы узнаём, что кроме людей, Бог сотворил ещё одну категорию разумных существ – это ангелы.
Кол.1:16 “ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано ;”
Верховным ангелом был “денница, сын зари” (Ис.14:12 ), по гречески – Люцифер. Он был совершенным, пока в него не вошёл грех гордыни – желание стать равным Богу. За этот грех он был низвержен с Небес на Землю, а вместе с ним и треть ангелов (Откр.12:3,4 ). После низвержения Люцифер стал называться сатаной (дьяволом). Более подробно о сатане и падших ангелах можно прочитать в Ис.14:12-17; Иез.28:12-19; Ин.8:44; 1.Ин.3:8,12; Откр.9:1; 12:3,4,9 и др.
Причём некоторую часть из этих падших ангелов (бесов), Бог уже заключил в “вечные узы”:
Иуд.6 “.”
Но где расположено это место и что это за место? Ответ находим в:
2Пет.2:4 “Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания ;”
А где тут говорится о месте и его названии? Дело в том, что в оригинале на греческом текст звучит так: “но в верёвках мрака бросивший в передал на суд…”:
В современном переводе это место звучит так: “Ибо Бог не пощадил ангелов, которые грешили и сослал их в подземелья , чтобы они оставались там до суда”.
Исходя из того, что в обоих местах говорится об “узах адского мрака”, можно сделать вывод, что Тартар расположен там же где и Ад, то есть в Преисподней.
Итак, теперь мы можем сделать четвёртое заключение , что Преисподняя имеет в себе не только Ад, где содержатся души умерших людей (грешников), но и Тартар, где содержится часть падших ангелов. Туда же будет ввергнут и сатана на тысячу лет (Откр.20:1-3 ). Затем он будет освобождён на малое время (Откр.20:7,8 ), но после его поражения сатана и все падшие ангелы будут ввергнуты в место окончательного наказания – в геенну огненную (Отк.20:7-10 ).
Где же в то время находился Рай?
Итак, мы уже выяснили, где расположен Ад и Тартар – в Преисподней, в центре Земли. А где же расположен Рай? Изначально вопрос может показаться странным, ведь мы все хорошо знаем, что он на Небесах! Да, конечно, после искупительной жертвы Христа Рай находится на Небесах и это хорошо видно из Писания:
2.Кор.12:2-4 “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай… ”
Откр.6:9 “.”
А так же Флп.1:23; 1.Фес.4:14; Евр.12:23 .
Но так ли было всегда? Что происходило с душами праведников, умершими до Голгофского креста? Могли ли эти души в принципе находиться на Небесах с Богом? Давайте порассуждаем над этим вопросом более подробно.
Зададимся вопросом: души каких людей уходили в рай? Праведников, скажите Вы и будете правы! Но кто были эти праведники и какой праведностью они обладали?
Это были люди, чья жизнь в общем плане, была благочестивой, богобоязненной, богоугодной. Но были ли они абсолютно праведными и безгрешными? Конечно же нет! Библия нам говорит, что все люди согрешили и все виновны перед Богом: Рим.3:9-12 “…как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного . ” Гал.3:22 “но Писание всех заключило под грехом ”.
Но как же так, говорим о праведности людей но тут же выясняем, что “нет праведного ни одного”? Дело в том, что мы говорим об их праведности в нашем, человеческом понимании, подразумевая под этим, что в основном их жизнь была благочестивой, но с точки зрения абсолютной Божьей праведности, они таковыми не являются, так как в наших телах присутствует греховная природа, доставшаяся нам от прародителей в результате грехопадения Адама и Евы. И мы знаем, что именно грех разлучил праведного и святого Бога с падшим человеком. Нет ничего общего и совместимого с абсолютно святой природой Бога и даже малейшей крупицей человеческой греховности. Поэтому, пока на человеке лежит юридическая вина за грех – он виновен перед Богом и не может находиться в Его присутствии. И такое положение вещей оставалось до тех пор, пока грех человеческий не был искуплён кровью Христа, пока грех человеческий не понёс юридическое наказание в смерти Сына Божьего. Поэтому становится абсолютно логически понятным, что до искупления человечества Христом, Рай вместе с душами праведников не мог находиться на Небесах в присутствии Божьем! Но где же тогда он мог находиться, если мы уже знаем, что было определено всего три места обитания (Флп.2:10 ). Небеса? Как уже выяснили, что там, в присутствии Божьем, он находиться не мог. Земля? Но после смерти душа человека должна покинуть эту землю по закону, установленному Богом. Методом исключения остаётся только одно место – внутри Земли, то есть в Преисподней! Но там уже находятся души грешников, причём в мучениях. Души же праведных не заслуживали такого же положения, что и души грешников! Поскольку других мест обитания не было, Господь отделил определённую часть Преисподней для Рая, разделив его с Адом непреодолимой “великой пропастью”. Верны ли наши логические предположения? Чтобы убедиться в этом, посмотрим, что Писание говорит по этому вопросу. Обратимся к Евангелию от Луки:
Лк.16:19-26 “19 Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. 20 Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях 21 и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. 22 Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. 23 И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его 24 и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. 25 Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; 26 и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. ”
Прежде, чем детально рассмотреть это место, надо затронуть вопрос: чем является это повествование, рассказом о реальных событиях или притчей? Выяснение этого обстоятельства является очень важным, так как если это всего лишь притча , то за предлагаемыми образами может и не быть самой реальности а это означает, что и само существование и Ада и Рая ставится под сомнение. Если же это рассказ , то описанное там можно понимать буквально. Многие полагают, что это притча и всё описанное там – это всего лишь образы, аллегория, а так же, основываясь на (неправильно понятых) местах Ветхого Завета, обосновывают своё учение, что души умерших находятся в бессознательном состоянии (Адвентисы), или, даже, что душа вообще прекращает своё существование (Свидетели Иеговы).
Прежде всего, выясним, что такое притча? Притча (греч . ПАРАБОЛЭ´) – это изречение или история, а иногда аллегория или сравнения, имеющие двойной смысл, целью которых является запечатление у слушающих духовных и нравственных истин. Другими словами, непонятное людям из духовной сферы открывалось посредством реальных и понятных им образов нашего мира.
Обычно в притчах фигурируют события и предметы, относящиеся к нашему миру, понятные нам без объяснений (зерно, плевелы, овцы, светильники и т.д.), которые потом используются в качестве праобразов других, в основном духовных реалий. Люди прекрасно понимали, как и на чём прорастает зерно и это служило праобразом того, как взращивается семя Слова Божьего. Люди знали как из микроскопического горчичного семени взращивается огромный куст, как маленький кусочек закваски воздействует на всё тесто и т.д. Однако Рай и Ад, куда соответственно попал Лазарь и богач, не являются праобразами духовных реалий, они сами являются этими духовными реалиями. То как тогда можно, на образах того, что нам является непонятным, объяснять ещё что-то другое, более непонятное, а результатом этого должно стать полное понимание!? Более того, если бы люди были в твёрдой уверенности, что человек после смерти находится в бессознательном состоянии (“спит”), то разве не вызвал бы рассказ Иисуса у них огромного недоумения, разве они не задались бы вопросом: так а где же тогда правда, в Ветхозаветных Писаниях, или в том, что Ты нам говоришь? Если бы они воспринимали эту историю как притчу, то тем более они потребовали разъяснения по этому поводу. Мы видим, что ничего подобного нет, люди воспринимают эту информацию как факт, не вызывающий у них сомнения.
Притчи, рассказанные Христом, всегда предварялись фразами: «И сказал им притчу», «поучал их притчами», «выслушайте другую притчу», «присовокупил притчу». Там, где ученики не понимали внутреннего, духовного, значения рассказанной притчи, они обычно просили Христа разъяснить ее смысл. Иногда Христос Сам предлагал им: «Вы же выслушайте значение притчи». Ничего подобного Он не сказал ученикам, изложив им историю о богаче и нищем.
Во многих изданиях Библий, перед притчами сделаны соответствующие пометки (курсивом). Возьмём, например, Библию, перепечатанную с Синодального издания с примечаниями Ч.Н.Скоуфилда и его же переводом на русский язык с английского издания 1909 года (многие именно такими Библиями и пользуются). Обратимся, например, к главе 15-ой Евангелия от Луки, там перед стихами 3-7 курсивом написано: “Притча о заблудшей овце ”; перед стихами 8-10: “Притча о потерянной драхме ”; перед стихами 11-32: “Притча о блудном сыне ”; в 16-ой главе перед стихами 1-13: “Притча о неверном управителе ”, однако уже перед стихами 14-17 написано просто: “Иисус отвечает фарисеям ”, то есть, понятно, что это уже не притча, а реальные события; далее перед стихами 18-19: “Иисус о разводе ” – это тоже реалии нашего мира; и, наконец, перед стихами 19-31: “О богаче и Лазаре” опять же не указано, что это притча!
В притчах никогда не использовались имена людей и тем более конкретные исторические личности, здесь же Христос упомянул имя бедняка Лазаря, но умолчал об имени богача (видимо в этом есть намёк на то, что имя его не внесено в “Книгу жизни”), упомянут здесь и Авраам, праотец еврейского народа.
На основании вышеизложенного, мы можем сделать вполне обоснованный вывод, что рассматриваемое нами место Писания не является притчей , это – рассказ о реальных событиях и реальных людях.
Теперь, исходя из реальности описанного, внимательно изучим о чём там говорится.
Мы видим, что после смерти Лазарь оказался в Раю, или по другому в “лоно Авраамовом”, а богач в Аду. Но что примечательно, они видели друг друга, могли общаться друг с другом и богач предполагал возможным, чтобы Лазарь протянул к нему руку и смочил его уста водой. Значит Рай и Ад были настолько близки, что складывалась видимость возможного тесного контакта между находящимися в них. Однако Авраам поясняет, что этот контакт невозможен, так как между Раем и Адом учреждена”великая пропасть”. О чём говорит слово “великая”? Указывает ли оно на размер пропасти? Думаю, что нет. Если бы пропасть была великой в плане размера, то вряд ли бы богач предполагал возможным переход из Рая в Ад и не просил бы Авраама послать Лазаря. Поэтому под словом “великая” подразумевается не размер как таковой, а такая характеристика, как “непреодолимость”. Другими словами между Адом и Раем существовала некая непреодолимая преграда-пропасть, которая по внешним признакам не казалась препятствием для контактов и даже перехода, возможно она вообще была невидимой, раз о ней пришлось говорить. Некто изобразил это так (найдено в недрах интернета):
Как это взаиморасположение и взаимосочетание Ада и Рая может выглядеть в нашем материалистическом понимании, сказать трудно, всё таки это категории духовного мира, во многом нам непонятные и недоступные. Однако, для наглядности, с большой долей условности, можно попытаться графически изобразить Преисподнюю в виде сфер в разрезе (Рис.1):
— внешняя сфера – это поверхность Земли
— внутренняя сфера – это сама Преисподняя, которая, в свою очередь, по принципу “матрёшки ” включает в себя сферы Рая, Ада и Тартара.
Однако, у ряда богословов есть мнение, что Рай изначально находился на Небесах, а история о богаче и Лазаре – это особый случай, исключение, когда богачу по воле Божией дано было увидеть Рай. В обычном же состоянии они невидимы друг для друга и контакта между ними нет. Если допустить, что мнение этих богословов верно, то в этом случае встаёт кардинальный вопрос, так где же всё-таки находился Рай до искупительной жертвы Христа, на Небесах или в Преисподней (как одно из его “отделений”)?
Разобраться в этом вопросе нам помогут другие места Библии, которые мы рассмотрим как с точки зрения одной позиции (Рай – как часть преисподней), так и с другой (Рай – как определённое место на Небесах).
Начнём с того, что сначала найдём убедительный ответ на вопрос: является ли Ад и Преисподняя одним единым цельным местом, или нет?
Еф.4:9 “А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”. Здесь мы заострим внимание на том, что слова “преисподние места” употребляются во множественном числе (об этом мы уже говорили), отсюда можем сделать заключение, что Преисподняя – это не единое цельное место, а состоит из нескольких.
Втор.32:22 “ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего …”
Из этого места Писания так же становится очевидным, что Ад и Преиспдняя – не одно и тоже, иначе получается тавтология: “жжёт до Ада Адного”. Здесь скорее усматривается смысл, что Ад – это часть преисподней. Аналогичное сочетание данных слов мы видим и в Ис.14:9 “Ад преисподний пришел в движение ради тебя ”. А в Ис.14:15 становится совершенно очевидным, что Ад – это не вся Преисподняя, а только её глубинная часть: “Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней ”.
Из этих мест Слова Божьего мы можем сделать заключение, что “Преисподняя” – это не качественная характеристика ада, а принадлежностная.
Теперь обратимся к книге 1 Царств , где описано как по просьбе Саула был вызван дух Самуила.
1.Цар.28:13,14 “И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? — спросил у нее [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил… ”.
Зная, что Самуил был человеком Божьим, праведником, пророком мы не сомневаемся, что он после смерти оказался в Раю. Но если рай на Небесах, то почему он тогда “выходил из земли”? Ему логичнее было бы спускаться с Небес! Но, если допустить, что Рай ветхозаветных времён – это часть Преисподней, то тогда всё становится на свои места.
1.Цар.28:19 “И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои [будете] со мною …”
Итак, Саул должен оказаться в том же месте, где пребывал Самуил! Рассмотрим детально это утверждение:
Во-первых , зная, что Саул потерял благоволение Божие, отошёл от путей праведных, не вызывает сомнения то, что его участь – это Ад. Тогда почему Самуил, находящийся в Раю, утверждает, что Саул будет «с ним»? Если Рай на Небесах (а не в Преисподней), то как тогда Саул может оказаться там же где и Самуил? Ведь он должен сойти в Ад!
Во-вторых , если Самуил “выходил из земли”, то, по логике вещей, его возвращение должно являться обратным путём, то есть,“снисхождением” в землю. Однако, такой путь кажется весьма странным, если предположить, что Рай на Небесах.
В-третьих , если же допустить, что Рай – это часть Преисподней, тогда всё выглядит вполне логичным. Единственное недопонимание может вызвать фраза Самуила о том, что Саул будет “с ним”, но здесь есть вполне удовлетворительное объяснение. Под этими словами Самуил не подразумевал Рай как таковой, а имел ввиду Преисподнюю в целом, ведь действительно, они оба оказались в ней, только Самуил в одном её отделении – в Раю, а Саул в другом — в Аду.
Обратимся теперь к многострадальному, но праведному Иову, который, пребывая в мучениях, описывает то состояние, какое было бы у него, если бы он умер. Вместе с этим мы увидим общую ситуацию в Преисподней:
Иов.3:13-19 “13 Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно 14 с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, 15 или с князьями, у которых было золото, и которые наполняли домы свои серебром; 16 или, как выкидыш сокрытый, я не существовал бы, как младенцы, не увидевшие света. 17 Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах. 18 Там узники вместе наслаждаются покоем и не слышат криков приставника. 19 Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего .”
В этом описании мы видим, что после смерти все люди будут находиться вместе: цари и князья, беззаконники и истощившиеся, малые и великие, рабы и господа. Подтверждением того, что все умершие люди будут находиться вместе, является Иов.30:23 “Так, я знаю, что Ты приведешь меня к смерти и в дом собрания всех живущих ”.
Если допустить, что Рай находится не там же где и Ад, то есть на Небесах, то вышеприведённые места являются абсурдными по своему смыслу. Но, если говорить о Преисподней в целом, не подразделяя её на “отделения”, то тогда утверждения Иова окажутся вполне логичными и естественными: абсолютно все умершие люди шли в Преисподнюю.
Зададимся ещё одним вопросом: Иов, мечтая о смерти как об избавлении от мук, куда рассчитывал попасть, в Ад или Рай? Конечно же в Рай, так как Иов знал сам о себе, что не было в нём греха, за который он мог бы пойти в Ад. Но, если рай на Небесах, то тогда Иов должен был бы говорить об восхождении туда. Но он говорит нечто противоположное:
Иов.17:16 “В преисподнюю сойдет она и будет покоиться со мною в прахе. ” (здесь под “она” подразумевается “надежда”)
Иов.17:13 “Если бы я и ожидать стал, то преисподняя — дом мой; во тьме постелю я постель мою; ”
Иов.14:13 “О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне! ”
Итак, из этих мест мы видим, что Иов однозначно говорит о снисхождении в Преисподнюю.
Обратимся теперь к молитве благочестивого, богобоязненного, праведного иудейского царя Езекии, который несомненно заслуживал участи быть в Раю:
Ис.38:10 “Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней …”
Если Рай не в Преисподней, а на Небесах, то почему тогда Езекия с такой уверенностью говорит именно о Преисподней? Если же Рай находится в Преисподней, то эта фраза не вызывает никаких недоумений.
А что говорил Иаков, оплакивая мнимую смерть Иосифа?
Быт.37:35 “И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его .”
Если бы в тот момент Иаков умер, то как вы думаете, куда бы пошла его душа? Несомненно в Рай! А если бы на тот момент времени Иосиф действительно оказался мёртв, то где бы была его душа? Тоже в Раю! И здесь аргументация всё та же: если Рай на Небесах, то утверждение Иакова оказывается ложным, если же в Преисподней, то всё тогда логично!
Думаю, что ни у кого не вызывает сомнение то, какое место уготовано Давиду, “мужу по сердцу Богу” (Деян.13:22 ), несомненно – это Рай. Но что говорит сам Давид!:
Пс.48:16 “Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня .”
Итак, если Богу придётся избавлять душу от власти Преисподней, то это значит, что Преисподняя будет на какое-то время иметь власть над душой Давида. А в какой же ситуации такое возможно? Только в той, когда Рай будет являться частью Преисподней. Если бы Рай изначально находился на Небесах, то Давид отправился бы туда минуя Преисподнюю, но тогда его пророческие слова теряют всякий смысл и только вводят в заблуждение.
Обратимся к Псалму 87 . Этот псалом является учением Емана Езрахита (Пс.87:1 ), но кем был этот человек? В Библии он упоминается в 1.Пар.15:19; 16:41,42; 25:1-7; 3.Цар.4:31. Еман был ставленником Давида на одну из самых важных должностей в деле прославления Бога, это был как отличный музыкант, так и отличный певец. В те времена служение прославления Бога было одним из наиважнейших и ответственных, поэтому недостойных и нечестивых (пусть даже и талантливых) на этот труд не ставили. В 1.Пар.25:5 Еман назван “прозорливцем царским ”, а за добрую службу и благочестие, Бог наградил его четырнадцатью сыновьями. Еман так же обладал огромной мудростью, хотя и меньшей, чем у Соломона, но сопоставимой с ней, иначе бы и не сравнивалась (3Цар.4:31 ). Но что ждёт этого Божьего человека после приближающейся к нему смерти?:
Пс.87:4 “…жизнь моя приблизилась к преисподней .”
Итак, и этот благочестивый муж говорит о Преисподней! Думаю, что и в этом случае вывод напрашивается сам собой: после смерти он действительно в ней оказался, а значит и Рай находился там же.
Пс.88:48,49 “Вспомни, какой мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих? Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней? ”
Нет сомнений в том, какой ответ следует на этот риторический вопрос: никто из людей не избавил свою душу от руки Преисподней! Когда грешники направляются туда, то это само собой разумеющаяся вещь, но как обстоят дела с праведниками? Согласно этого места они тоже направляются в Преисподнюю! Но это будет логичным только в том случае, если там находился Рай.
Вернёмся к Давиду и посмотрим что он ещё говорит в Псалмах.
Пс.138:8 “Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты .”
Конечно же, мы понимаем, что в первую очередь Давид говорит здесь о всемогуществе Бога, о том, что Его власть распространяется на всё, в том числе и на Ад и на Преисподнюю. И, тем не менее, мы не можем сбрасывать со счетов и буквальный смысл данных слов, где ясно сказано, что Бог присутствует в Преисподней. Если учесть, что святость Божья не позволяет ничему нечистому соприкасаться с Творцом и смысл наказания Ада – это “изгнание от лица Божьего и славы Его ” (2.Фес.1:8,9 ), то данный текст может означать только одно: присутствие Бога в Преисподней говорит о Его посещении того отделении, которое мы называем Раем, но ни в коем случае не Ада! Если бы там не было Рая, то Бог в Преисподней не присутствовал бы ни при каких обстоятельствах.
Итак, при внимательном изучении Ветхого завета, мы приходим к поразительному заключению: о Рае сказано очень мало — только когда рассказывалось об Эдемском саде (Быт.2 и 3 главы) и в этом же контексте он упоминается в Ис.51:3 “Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай , и степь его, как сад Господа ; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение ” и всё, больше о Рае ничего не говорится! Более того, нигде в Ветхом Завете не говорится о восхождении в Рай на Небеса, но абсолютно о всех людях сказано, что они будут нисходить в Преисподнюю!
Единственное место, где говорится о пути вверх как о противоположности пути в Преисподнюю, это Пр.15:24 “.”
Но, во-первых , книга Притч, хотя и написана в Ветхозаветные времена и размещена в сборнике Ветхозаветных книг, она по своей сути и мудрости – всебиблейская книга. Мудрость и истина, изложенная в ней относится ко всем временам и народам и, если, окончательное местоположения Рая предопределено на Небесах, а не в Преисподней, то конечный путь любого мудрого человека (читай “праведного”) конечно же, это путь на Небеса, где он и окажется.
Во-вторых , это место можно трактовать в том смысле, что “Путь жизни мудрого вверх” понимается как прежде всего устремления и помышления такого человека о Верхнем, о Горнем, о Небесном, а не о земном. Именно эти помышления обеспечат мудрому избавление от Преисподней, а именно от того отделения, которое является Адом.
В Ветхом Завете есть ещё одно интересное место, где говорится о том, что дух человека уходит к Богу:
Екл.12:7 “И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его .”
Противоречит ли данное место всем остальным из Ветхого Завета и тем выводам, которые мы сделали? Думаю, что нет, так как здесь не указывается конкретное место, куда пойдёт человек, а изложен общий принцип того, что, в конечном счёте, все люди предстанут перед Богом после своего воскресения. Только одни для получения венцов и вечной жизни на Небесах с Богом (2.Кор.5:10 ; 1.Пет.5:4; 2.Тим.4:8 ), а другие перед судом Великого Белого престола, где будут судимы по делам своим и отправятся в геенну огненную на вечную погибель (Откр.20:11-15 ) [но о этом более подробно поговорим позже].
Я думаю, что из всех, рассмотренных нами мест Писания, вырисовывается ясная картина того, что до искупительной жертвы Христа, Рай являлся одним из отделений Преисподней, где содержались души умерших праведников времён Ветхого Завета. Души же грешников тоже находились в Преисподней, но только в том отделении, которое называлось Адом, собственно как это и описано в Евангелии от Луки в 16 главе.
Искупительная жертва Христа.
А что же произошло в момент смерти Христа и сразу после неё? О том, что Мессии придётся спуститься в Ад, но Он там не останется, пророчески говорил царь Давид:
Пс.15:10 “ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление ”.
О предстоящем снисхождении в Преисподнюю пророчествовал Сам Спаситель:
Мтф.12:40 “ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи .” (В отношении пребывания в сердце земли трёх дней и ночей у многих возникает затруднение в объяснении, так как если с тремя днями условно можно согласиться, то вот ночи получается всего две. Этому обстоятельству есть объяснение, но изложено в отдельной статье: )
Смысл этих пророчеств изъясняют два апостола, Пётр и Павел:
Деян. 2:27-31 “ 27 ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. 28 Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим. 29 Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. 30 Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, 31 Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде , и плоть Его не видела тления . ”
Деян.13:23-37 “23 Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса. 24 Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому. 25 При окончании же поприща своего, Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах. 26 Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего. 27 Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, 28 и, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его. 29 Когда же исполнили все написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб. 30 Но Бог воскресил Его из мертвых . 31 Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом. 32 И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, 33 как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя. 34 А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, [о сем] сказал так: Я дам вам милости, [обещанные] Давиду, верно. 35 Посему и в другом [месте] говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление . 36 Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; 37 а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления .”
Об этом же событии упоминает Павел в послании к Ефесянам:
Еф.4:9 “А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”
Итак, Иисус после своей смерти был три дня и три ночи “в сердце земли” (Мтф.12:40 ), а то, чем является это место говорят: Пс.15:10 – это Ад; и Еф.4:9 – это преисподние места земли.
Между Пс.15:10 и Еф.4: 9 противоречия нет, так как зачастую “Ад” и “Преисподняя” объединяли в одно понятие и они использовались как взаимозаменяемые.
Что же там происходило в это время? Что делал там Иисус?
Детали происходящего открывают нам следующие места Нового Завета:
1.Пет.3:18-20,22 “18 потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, 19 которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, 20 некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды… 22 . ”
1.Пет.4:6 “Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом .”
Еф.4:8-10 “8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. 9 А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? 10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все .”
На основании этих мест Писания восстановим целостную картину того, что произошло. Иисус Христос, будучи умерщвлён по плоти, ожил духом, этим же духом Он сошёл в места преисподние в темницу к духам и там им проповедовал. Но для того, чтобы понять далее суть происходящего, давайте вспомним, что из себя представляет проповедь и для чего она нужна? Сначала поговорим о “простом разговоре” между людьми. Как правило, цель любого разговора – это передать некоторый объём информации от одного лица другому. Передаваемая информация далеко не всегда имеет своей целью изменить мышление или действия того, кому она передаётся. Суть же проповеди кардинально другая – донести слушателю истину Божию, Божие Слово, Божью волю с одной единственной, но ОБЯЗАТЕЛЬНОЙ целью: изменение у слушающего образа мышления, образа действий и самой жизни в свете Божьей истины. Прежде всего, это принятие слушающим благой вести, вести о спасении, вести об искупительной жертве Сына Божьего. Если сформулировать это кратко, то проповедь – это провозглашение слушающему благой вести о спасении с одной лишь целью, обретения им оного. Спасение же в богословском понимании, это изменение состояния от вечной погибели к состоянию наследования жизни вечной. При рассмотрении этого вопроса надо учесть ещё одно важное обстоятельство: изменение из состояния погибели в жизнь вечную может произойти только в этой жизни через покаяние. Люди, прожившие жизнь неправедно, попросту говоря – грешники, после смерти попадают в Ад и идут на вечную погибель, изменения их состояния после смерти Богом не предусмотрено. Другими словами, попавший в Ад идёт на вечную погибель и спасения уже не имеет. Этим суровым, но справедливым приговором, пронизано всё Слово Божие, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, например:
Ис.66:24 “И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти .”
2.Фес.1:8,9 “в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его ,”
Лк.16:26 “и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят .”
Теперь, если допустить, что в Преисподней находился только Ад, в котором находятся только грешники, состояние которых не может измениться ни при каких обстоятельствах, то встаёт серьёзный вопрос: зачем и о чём тогда проповедовал им Иисус? Если ничего для этих людей уже измениться не может, то какова Его цель сошествия в Преисподнюю, какова цель Его проповеди? Ведь, как мы уже говорили, цель проповеди – это обязательное последующее изменение состояния!
Однако, если согласиться с тем, что Рай находился в Преисподней, то тогда становится понятным, что Иисус спускался в Преисподнюю, в место, называемое Рай (лоно Авраамово). Но кому Он проповедовал и какова цель? Мы знаем, что в Раю находились все Ветхозаветные праведники, начиная от Адама и кончая теми, кто умер непосредственно накануне искупительной жертвы Спасителя. Среди них были те, которые знали пророчества о Мессии, знали о предстоящем искуплении и спасении. Но были и те, которые жили до тех времён, когда эти пророчества были открыты людям, а, соответственно, они ничего об этом не знали. Тем, которые знали о Мессии, Иисус провозгласил, что всё это свершилось, Он и есть тот самый Мессия. А тем, которые ничего не знали, вот именно им Он и проповедовал, то есть рассказал суть плана Божьего по спасению людей. Он объяснил им, что Своей смертью искупил как первородный грех, так и те грехи, которые всё-таки присутствовали в жизни любого, пусть даже самого святого человека. Он объяснил им, что посредством Его смерти преодолена та пропасть, которая разделяла праведного Бога и грешного человека. Он так же объяснил им, что Его кровью омыты те грехи, которые и не позволяли им, находящимся в Раю, пребывать в присутствии Божьем из-за природной греховности, а поэтому Бог был вынужден поместить Рай вне Своего присутствия в одно из мест Преисподней. И, наконец, основной целью было объявить, что теперь, их, омытых кровью Агнца, Он может забрать с Собой на Небеса и их состояние окончательно изменится – они покинут Преисподнюю и водворятся вместе с Ним у Господа! Именно об этом и говорит Еф.4:8 “Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам .” Как понимать выражение “пленил плен”? Пленник – это человек, удерживаемый где либо против его воли и который не может самостоятельно изменить своё положение. Рай, хоть и не был местом мучения, но всё-таки это была Преисподняя, далеко не самое лучшее место в системе мироздания, своего рода “плен”, так как душа человека, расставшись с телом в момент физической смерти, уже не имела выбора в месте своего обитания, она обречена была идти в Преисподнюю (Пс.88:48,49 ). Ещё худшим было положение тех, кто из-за своей греховности был вынужден идти в то место Преисподней, которое является Адом. Как те, так и другие были своего рода “пленниками” Преисподней, или, можно сказать, пленниками Ада (так как эти понятия зачастую взаимозаменяемы). Это было большой радостью для сатаны, который хотя и не имел доступа к душам, находящимся в Раю для их мучения, но был рад и тому факту, что всё таки это были и не Небеса, что люди не направлялись к Богу, а направлялись в подземелье. Он считал это своей победой, так как полагал, что люди навсегда будут разлучены с Творцом, не зная и не подозревая, что может сделать кровь Христа. Своей смертью Христос обрёл ключи от Ада и смерти (Откр.1:17,18 ), а поэтому Он и мог забрать с Собой на Небеса пленников Ада (в смысле Преисподней), то есть, Он, в свою очередь, “пленил” тех, кто ранее был пленником Преисподней. Конечно же, этот второй “плен” был радостным и желанным для людей, находящихся в плену Преисподней. Это событие так же было предвещено в Ветхом Завете:
Пс.67:19 “Ты восшел на высоту, пленил плен , принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога .”
Итак, целью “пленить плен ” было дать возможность людям “обитать у Господа Бога ”.
Я думаю, что теперь ясен смысл выражения “пленить плен”.
1.Пет.3:22 “Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы .”
Там же теперь находится и Рай с душами умерших праведников, а если быть более точным, то место нынешнего Рая – под жертвенником Бога:
Откр.6:9 “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели .”
В свою очередь, это всё находится на Третьем Небе:
1.Кор.12:2-4 “2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. 3 И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), 4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать .”
Рассматривая вопрос о местоположении Рая, нельзя обойти вниманием ещё одно интересное место Писания:
Лк.23:43 “И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю .”
Мы видим, что Господь пообещал разбойнику, что тот “ныне же” будет вместе с Спасителем в Раю. “Ныне” – это значит “сегодня”, соответственно, “ныне же” означает “сегодня же”. Но, если бы Рай находился на Небесах, то разбойник “ныне же” не мог бы попасть туда вместе с Иисусом, так как Спаситель на три дня и ночи спускался в Ад (Преисподнюю). Однако, в свете вышеизложенного, я думаю, что не возникнет трудности в понимании того, что произошло. Разбойник действительно в тот же день оказался совместно с Иисусом в том месте Преисподней, которое называлось Рай (Лоно Авраамово), а затем уже, вместе со всеми там находящимися, на третий день был вознесён в Рай, находящийся на Третьем Небе.
Интересным является и то, что в Библии описано одно событие, которое происходило в процессе восхождения Иисуса из Преисподней на Небеса:
Ин.20:17 “Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему .”
Здесь мы видим, что по истечению трёх дней, в процессе Его восхождения на Небеса происходит и сам момент телесного воскресения (здесь не надо путать с действием, описанным у Петра: “ожив духом”). То есть, события складываются в такую последовательность: по истечению трёх дней пребывания в “местах преисподних”, Иисус забирает (пленит) тех, кто находился в Раю (Лоно Авраамово) и начинается процесс восхождения, в этот же момент происходит Его воссоединение с новым прославленным телом, то есть, непосредственно момент телесного воскресения. Именно этот момент и описан у Иоанна. Но, поскольку, Иисус ещё не восшёл на тот момент к Отцу Небесному, то, по какой то (не известной нам) причине, к Нему нельзя было прикасаться. Получается, что в тот момент времени и все “пленённые” Им души тоже были с Ним же на земле, только их не было видно человеческому взору. Далее происходит Его дальнейшее восхождение “на высоту”, то есть к Богу, Он оставляет там Рай, в это же время что-то происходит с Его телом (условно можно назвать, что произошло “проебразование” Его тела), а затем уже Он опять в новом прославленном теле (в тот же день вечером) возвращается на Землю, где Его видят ученики (по дороге в Эммаус, в горнице и т.д.), где они могли прикоснуться к Нему: Лк.24:39 “Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня . ” Не известно, делали ли это ученики в тот момент, или нет, но Фома впоследствии точно это сделал (Ин.20:26-28 ). Ученики едят с Ним, разговаривают, прикасаются и т. д. Вместе с этим, Его тело приобрело и новые, необычные для нашего физического мира способности, Иисус мог становится неузнаваемым, мог внезапно появляться и так же внезапно исчезать, причём это могло происходить даже в замкнутом пространстве (в комнате) при закрытых дверях. Мог Иисус так же мгновенно перемещаться на большие расстояния (Он в один день являлся ученикам, находящимся на большом расстоянии друг от друга), и, наконец, ученики были свидетелями Его вознесения на сороковой день. Здесь не надо путать Его восхождение на третий день к Отцу Небесному и вознесение на сороковой день. Это разные события и там происходили разные процессы.
Итак, в свете всего вышеизложенного в этой главе, становятся более ясными слова, записанные пророком Осией и упомянутые в 1.Кор.15:55 :
Ос.13:14 “От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? ”
Напрасно радовался сатана, когда видел, что после смерти люди шли в Преисподнюю, напрасно ликовал о своей победе, победе Ада. Жало смерти, казавшееся смертельным на века, потеряло свою силу в результате искупительной жертвы Христа. Сын Божий получил ключи от Ада и смерти (Откр.1:17,18 ) и вывел оттуда всех, предусмотренных к жизни вечной, водворив их на Небесах у Бога.
О том, что ветхозаветные праведные окажутся в Небесном Раю не ранее, чем новозаветные, говорит послание к Евреям:
Евр.11:39,40 “”
О чём же говорят данные стихи? “Все сии, свидетельствованные в вере ” – это все ветхозаветные праведные (что видно из контекста этой главы). Но Бог предусмотрел, чтобы ОНИ “не без нас ”, то есть, не без новозаветных христиан, “достигали совершенства ” (Небесного Рая). Рай Ветхозаветных времён, это хоть и не место наказания и мучений, но всё-таки и не “совершенное место”, так как находился в Преисподней. Несомненно, что “совершенным местом” являются Небеса и Рай станет таким “совершенным” только тогда, когда там и окажется.
Период после вознесения Иисуса Христа на Небеса.
Слово Божие открывает нам, что после вознесения, Мессия воссел одесную (по правую руку) Бога Отца. В пророческом Псалме об этом говорит Давид:
Пс.109:1 “Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих .”
Имея откровение свыше, это подтвердил апостол Пётр:
1.Пет.3:22 “Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы .”
Доказывая, что Мессия по Своему статусу выше ангелов, о Его местонахождении говорит и апостол Павел:
Евр.1:13 “Кому когда из Ангелов сказал [Бог]: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? ”
Но Он не просто сидит там в присутствии Бога, Иисус ходатайствует за нас:
Рим.8:34 “ Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. ”
Евр.9:24 “Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие ,”
А что же происходит с душами верующих людей после смерти в данный период времени?
2.Кор.5:1 “Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный .”
Душа верующих уходит в нерукотворный дом, который есть новое жилище на Небесах, но они будут там находится не сами по себе, а со Христом:
Фил.1:23 “”
Итак, верующие после смерти пребывают со Христом, то есть там же, где и Он находится!
Это “жилище” является тем самым Раем (Лоном Авраамовым, которое было забрано из Преисподней) и находится на третьем Небе:
1.Кор.12:2- 4 “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба . И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.”
О ещё более точном месторасположении можно судить из книги Откровения:
Откр.6:9 “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели .”
Какими же обстоятельствами обуславливается то, где будут пребывать души людей: в Раю или в Аду?
В смерти Иисуса Христа человеческий грех понёс своё наказание и, принимая эту жертву верой, человек становится оправданным перед Богом, происходит духовное возрождение (или “рождение свыше”, как это сказано в Ин.3:3,5 ), а по своей сути, это есть восстановление той духовной связи с Богом, которая была разорвана грехом. Благодаря возрождённому духу, исполняясь Святым Духом, человек получает возможность духовного роста, приобретает силы противостоять греху и дьяволу, обретает способность к праведной жизни по воле Божией, что, в свою очередь и обуславливает посмертное пребывание его в Раю.
Души же неверующих людей (не принявших верою Спасителя и Его жертву), после смерти отправляются в Ад, который расположен там же, где и был ранее, то есть в Преисподней. О том, что это происходит именно так, говорят многие места Нового Завета:
Ин.3:18 “Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия .”
2.Кор.5:8 “то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа .”
Фил.1:23 “Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше ”
1.Фес.4:14 “Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним .”
2.Фес.1:8,9 “в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его ” и многие другие места, которых достаточно много в Писании.
Однако, этим пребыванием в Раю или Аду, бытие человеческих сущностей не ограничивается. Писание открывает нам, что как Рай, так и Ад – это места временного пребывание душ умерших, более значимые события произойдут после второго пришествия Господа Иисуса Христа и воскресения всех умерших. Учение о воскресении, это не только учение Нового Завета, о нём знали и на него уповали и люди Ветхозаветных времён:
Ис.26:19 “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов .”
Дан.12:2 “И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление .”
Иов 19:25-27 “я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога .”
Иез. 37:5,6 “Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь .”
(см. так же Иов 42:18 ; Иез.37:12 ).
Многие иудеи, современники Иисуса, хорошо знали вышеуказанные тексты Писания, поэтому они еще до благовествия Иисуса и апостолов ждали предстоящее воскрешение. Это явственно следует из диалога Иисуса и Марфы:
Ин.11:23,24 “Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день .”
Иисус так же открыл, что воскрешать людей будет именно Он:
Ин.6:40 “Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день .”
Но, не будем здесь приводить все места о воскресении мёртвых из Нового Завета, так как их очень много, можно сказать, что это учение является основой и сутью всего Завета Бога с людьми. Мы рассмотрим только особенности воскресения, которые открываются только на страницах книг Нового Завета.
Апостол Иоанн говорит о том, что всеобщее воскресение мёртвых произойдёт не одномоментно, а в два этапа, другими словами, произойдёт два воскресения мёртвых:
Ин.5:29 “и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения .”
Итак, условно можно разделить их на:
1-е воскресение – это “воскресение жизни”
2-е воскресение – это “воскресение осуждения”.
Рассмотрим, что представляет из себя Первое воскресение мёртвых:
1.Кор.15:22-23 “Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его .”
1.Фес.4:16 “потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде ;”
Бог открывает нам, что первым воскресшим из людей, является Иисус. Во время Его второго пришествия произойдёт прежде всего воскрешения верующих в Него, а с живыми на тот момент, верующими во Христа людьми, произойдёт некое изменение в состоянии тела:
1.Кор.15:51-53 “Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие .”
1.Фес.4:17 “потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем .”
Об этом же говорит и рассмотренное ранее место из послания к Евреям:
Евр.11:39,40 “И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. ”
А что же будет происходить в то время с остальными умершими и живыми (не верующими во Христа)?
Умершие грешники будут продолжать пребывать в Аду, а жизнь на земле продолжится ещё в течении 1000 лет:
Откр.20:4,5 “…Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение .”
В этот период времени воскресшие и восхищенные люди предстанут на Судилище Христово (это судилище не надо путать с Судом перед великим белым престолом из Откр.20:11-15 !). На Судилище Христовом не будет решаться вопрос “спасён или не спасён”, там предстанут уже все спасённые и будет лишь решаться вопрос о наградах (венцах):
2.Кор.5:10 “ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое .”
Опять таки, под словом “худое” не надо понимать, что человек сделал нечто грешное, из-за чего он сейчас отправится в Ад. Нет, под “худым” надо понимать не грехи, а некачественно выполненную работу, нерадивость, ленность, беспечность, некая бесхарактерность из-за чего человек и потеряет некую награду. Да, эти качества далеко не самые лучшие в христианине, но Бог не лишает его из-за этого спасения, и, всё таки, лучше иметь награду, чем быть спасённым как головня “из огня”:
1.Кор.3:13-15 “ каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. ”
Милость и благость Господа в том и заключается, что человек спасается верой и участь верующего уже предопределена здесь, на земле, при его жизни:
Ин.3:36 “Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем .”
Ин.5:24 “Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. ”
Откр.20:6 “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. ”
Это место приоткрывает нам ещё одну тайну бытия, а именно то, что первая физиологическая смерть грешных людей (как расставание души с телом) – не есть окончательная и единственная. Для них предстоит так же воскрешение в телах, Суд, а затем и смерть вторая, окончательная, но и это будет не прекращение существования индивидуума, а вечные страдания (вечная погибель) в геенне огненной. Об этом говорит Писание, открывая нам последовательность событий после 1000-летнего царства. Если изложить их кратко, то в это время будет освобождён сатана из заточения, он возбудит царей земных к противлению Богу, произойдёт окончательная битва, в которой дьявол потерпит поражение и в конце времён будет ввергнут в геенну огненную:
Откр.20:7-10 “7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. 8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. 9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; 10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков .”
В конце всех этих событий произойдёт второе воскресение мёртвых, как сказано в Ин.5:29 – “воскресение осуждения”. Эти воскресшие люди в телах предстанут на Суд Божий, где так же не будет решаться вопрос “спасён – не спасён”, это все неспасённые. Данный Суд будет определять степень вины и наказания:
Лк.12:47,48 “Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше.. .”
Откр.20:13,14 “Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. 15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное .”
Здесь стоит коснуться ещё одного важного момента того, что будет происходить в период 1000-летнего царства. Скорее всего, в этот же период состоится суд над ангелами, находящимися уже в заточении в Тартаре на тот момент времени. Судимы же они будут воскресшими верующими людьми!
1.Кор.6:3 “Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более [дела] житейские? ”
Иуда 6 “и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня .”
Однако, вполне возможен вариант, что и эти ангелы (бесы) и те, которые имели свободу и действовали вместе с сатаной, будут судимы верующими после Армагедонской битвы и тогда уже они все вместе будут брошены в озеро огненное (то, что мы уже рассмотрели в Откр.20:7-10 ).
События, произошедшие после вознесения Христом церкви, мы рассмотрели кратко, только в общих чертах, не вдаваясь в подробности. Существуют целые учения о воскресениях, судах, последних временах и т.д. Поскольку цель же нашего исследования несколько другая – разобраться в вопросах Рая и Ада, то другие вопросы были затронуты вскользь, в части, касающейся нашей темы.
В конце статьи размещены схематичные рисунки, поясняющие наши исследования. Может кому-то они помогут наглядно воспринять изложенный материал.
В завершение рассмотрения данной темы не могу не обратиться к тем, кто ещё не принял Господа Иисуса Христа своим личным Спасителем и, соответственно, не получил дар спасения. В данной статье в сжатом виде изложено откровение Божие о том, что ждёт неверующих людей в будущности, это – Ад и вечная погибель в геенне огненной. Как можно избежать этой участи? Для этого надо направить свой взор к Небесам и Богу:
Пр.15:24 “Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу .”
Надо призвать имя Господне:
Рим.10:12,13 “здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется .”
Что это за имя? Это имя нашего Господа и Спасителя – Иисуса Христа:
Деян.4:10,12 “ то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись .”
Это один — единственный путь спасения:
1.Тим.2:5,6 “Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех .”
Спасение – это дар Божий, получаемый человеком по вере, а не по делам:
Еф.2:8,9 “Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился .”
Тит.3:4-7 “4 Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, 5 Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, 6 Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, 7 чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни .”
Так примите же и вы этот дар спасения для будущей вечной жизни со Христом и всеми избранными святыми!
Да благословит вас Господь!
P.S. В наших исследованиях мы опирались исключительно на Слово Божие. Другие источники не обладают всей полнотой истинности, но, вместе с тем, нельзя сбрасывать со счетов и многочисленные свидетельства людей, переживших смерть, побывавших и в Раю и в Аду. Интересующиеся такими свидетельствами могут посетить страничку: |
Рай (Быт 2:8, 15:3, Иоиль 2:3, Лк 23:42,43, 2Кор 12:4) - это слово Персидского происхождения и означает сад. Так названо прекрасное жилище первого человека, описанное в кн. Бытия. Рай, в котором пребывали первые человеки, был для тела вещественный, как видимое блаженное жилище, а для души - духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей. Раем называется и то блаженное жилище небожителей и праведников, которое наследуют они после Страшного Суда Божия.
Митрополит Иларион (Алфеев): Рай… Блаженство души, соединяющейся со Христом
Рай есть не столько место, сколько состояние души; как ад является страданием, происходящим от невозможности любить и непричастности Божественному свету, так и рай есть блаженство души, проистекающее от преизбытка любви и света, к которым всецело и полностью приобщается тот, кто соединился со Христом. Этому не противоречит то, что рай описывается как место с различными “обителями” и “чертогами”; все описания рая – лишь попытки выразить человеческим языком то, что невыразимо и превосходит ум.
В Библии “раем” (paradeisos ) называется сад, где Бог поместил человека; этим же словом в древне церковной традиции называли будущее блаженство людей, искупленных и спасенных Христом. Оно также именуется “Царством Небесным”, “жизнью будущего века”, “восьмым днем”, “новым небом”, “небесным Иерусалимом”.
Святой апостол Иоанн Богослов говорит: “И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля уже миновали, и моря уже нет; И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое… Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой… И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имел славу Божию… Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его… И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни” (Апок. 21:1-6, 10, 22-24, 27). Это самое раннее в христианской литературе описание рая.
Читая описания рая, встречающиеся в агиографической и богословской литературе, необходимо иметь в виду, что большинство писателей Восточной Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа.
Даже среди наших современников, переживших клиническую смерть, встречаются люди, побывавшие в раю и рассказавшие о своем опыте; в житиях святых мы находим множество описаний рая. Преподобная Феодора, преподобная Ефросиния Суздальская, преподобный Симеон Дивногорец, святой Андрей Юродивый и некоторые другие святые были, подобно апостолу Павлу, “восхищены до третьего неба” (2 Кор. 12:2) и созерцали райское блаженство.
Вот что говорит о рае святой Андрей (X в.): “Я увидел себя в раю прекрасном и удивительном, и, восхищаясь духом, размышлял: “что это?.. как я очутился здесь?..” Я видел себя облеченным в самое светлое одеяние, как бы истканное из молний; венец был на главе моей, сплетенный из великих цветов, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному боголепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями: они колебались вершинами своими и увеселяли зрение, от ветвей их исходило великое благоухание… Невозможно те деревья уподобить ни одному земному дереву: Божия рука, а не человеческая посадила их. Птиц в этих садах было бесчисленное множество… Увидел я реку великую, текущую посреди (садов) и их наполняющую. На другом берегу реки был виноградник… Дышали там с четырех сторон ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады и производили дивный шум листьями своими… После этого мы вошли в чудный пламень, который нас не опалял, но только просвещал. Я начал ужасаться, и опять руководивший меня (ангел) обратился ко мне и подал мне руку, говоря: “Нам должно взойти и еще выше”. С этим словом мы очутились выше третьего неба, где я увидел и услышал множество небесных сил, поющих и славословящих Бога… (Взойдя еще выше), я увидел Господа моего, как некогда Исаия-пророк, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного серафимами. Он был облечен в багряную одежду, лицо Его сияло неизреченным светом, и Он с любовью обратил ко мне Свои очи. Увидев Его, я пал перед Ним на лицо мое… Какая же тогда от видения лица Его объяла меня радость, того невозможно выразить, так что и ныне, поминая это видение, исполняюсь неизреченной сладости” Преподобная Феодора видела в раю “прекрасные селения и многочисленные обители, уготованные любящим Бога”, и слышала “голос радости и веселия духовного”.
Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она “несказанна” и превосходит человеческое постижение. Говорится также о “многих обителях” рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. “Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, – говорит святитель Василий Великий, – потому что “звезда от звезды разнится в славе” (1 Кор. 15:41). И поскольку “многи обители” у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем”. 3 Впрочем, для каждого его “обитель” будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства – в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех, говорит преподобный Симеон Новый Богослов. В Царстве Небесном “праведники просветятся, как солнце” (Мф. 13:43), уподобятся Богу (1 Ин. 3:2) и познают Его (1 Кор. 13:12). По сравнению с красотой и светозарностью рая наша земля есть “мрачная темница”, и свет солнца по сравнению с Триипостасным Светом подобен маленькой свечке. 4 Даже те высоты богосозерцания, на которые восходил преподобный Симеон при жизни, по сравнению с будущим блаженством людей в раю – все равно, что небо, нарисованное карандашом на бумаге, в сравнении с настоящим небом.
По учению преподобного Симеона, все образы рая, встречающиеся в житийной литературе, – поля, леса, реки, дворцы, птицы, цветы и т.д., – лишь символы того блаженства, которое заключается в непрестанном созерцании Христа:
Ты – Царствие Небесное,
Ты – кротких всех земля, Христе,
Ты – рай мой зеленеющий.
Ты – мой чертог божественный…
Ты – пища всех и жизни хлеб.
Ты – влага обновления,
Ты – чаша живоносная,
Источник Ты воды живой,
Ты – свет для всех святых Твоих…
А “многие обители”
Являют нам, как думаю,
Что будет много степеней
Любви и просвещения,
Что каждый в меру сил своих
Достигнет созерцания,
И мера та для каждого
Величьем будет, славою,
Покоем, наслаждением –
Хотя и в разной степени.
Итак, палаты многие,
Различные обители,
Одежды драгоценные…
Венцы разнообразные,
И камни, и жемчужины,
Цветы благоуханные…-
Всем этим там является
Одно лишь созерцание
Тебя, Владыко Господи!
О том же говорил святитель Григорий Нисский: “Поскольку в настоящем веке жизнь проводится нами различно и разнообразно, то много есть такого, в чем принимаем участие, например время, воздух, место, пища, питье, одежда, солнце, светильник и многое другое, служащее потребностям жизни, и ничто из всего этого не есть Бог. Ожидаемое же блаженство ни в чем этом не имеет нужды: всем этим взамен всего будет для нас естество Божье, уделяющее себя соразмерно всякой потребности той жизни… Бог для достойных бывает и местом, и жилищем, и одеждой, и пищей, и питьем, и светом, и богатством, и царством… Кто бывает всем, Тот бывает и во всех (Кол. 3:11)”. После всеобщего воскресения Христос наполнит Собой всякую человеческую душу и все творение, и уже ничего не останется вне Христа, но все преобразится и просияет, изменится и переплавится. Это и есть нескончаемый “невечерний день” Царства Божьего, “вечная радость, вечная Литургия у Бога и в Боге”. Все лишнее, временное, всякие ненужные подробности быта и бытия исчезнут, а Христос будет царствовать в душах искупленных Им людей и в преображенном Космосе. Это будет окончательная победа Добра над злом, Света над тьмой, рая над адом, Христа над антихристом. Это будет окончательное упразднение смерти. “Тогда сбудется слово написанное: “Поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?..” (Ос. 13:14) Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!” (1 Кор. 15:54-57).
Митрополит Сурожский Антоний: Рай – в любви
Адам потерял рай, - это был его грех; Адам потерял рай,- это ужас его страдания. И Бог не осуждает; Он зовет, Он поддерживает. Чтобы мы опомнились, Он ставит нас в условия, которые наглядно говорят нам о том, что мы погибаем, нам надо спастись. И Он остается нашим Спасителем, а не Судьей. Христос несколько раз в Евангелии говорит: Я пришел не судить мир, а спасти мир (Ин.З,17; 12,47). Пока не настанет полнота времен, пока не придет конец, мы под судом совести нашей, мы под судом Божественного слова, мы под судом видения Божественной любви, воплощенной во Христе, - да. Но Бог не судит; Он молит, Он зовет, Он живет и умирает. Он сходит в самые глубины человеческого ада, чтобы только мы могли поверить в любовь и опомниться, не забыть, что есть рай.
А рай был в любви; и грех Адама в том, что он не сохранил любовь. Вопрос не в послушании или в прослушании, а в том, что Бог предлагал всего Себя, без остатка: Свое бытие, любовь, мудрость, ведение - все Он давал в этом союзе любви, который делает из двух одно существо (как Христос говорит о Себе и об Отце: Я во Отце и Отец во Мне [Ин. 14,11]; как огонь может пронизывать железо, как тепло проникает до мозга костей). И в этой любви, в нераздельном, неразлучном соединении с Богом мы могли бы быть мудрыми Его мудростью, любить всем простором и бездонной глубиной Его любви, знать всем ведением Божественным. Но человек был предупрежден: не ищи познания через вкушение плода от древа Добра и Зла, - не ищи холодного познания ума, внешнего, чуждого любви; не ищи познания плоти, опьяняющей и одурманивающей, ослепляющей… И на это именно и соблазнился человек; он захотел знать, чтo добро и чтo зло. И он создал добро и зло, потому что зло в том и заключается, чтобы отпасть от любви. Он захотел узнать, что такое быть и не быть, - но он мог это познать, только утвердившись навсегда через любовь, вкоренившись до глубин своего бытия в Божественной любви.
И человек пал; и с ним пошатнулась вся вселенная; все, все было омрачено и сотрясено. И суд, к которому мы устремляемся, тот Страшный суд, который будет в конце времен, - он ведь тоже только о любви. Притча о козлищах и овцах (Мф.25,31-46) именно об этом говорит: сумел ли ты на земле любить великодушной, ласковой, смелой, доброй любовью? Сумел ли ты жалеть голодного, сумел ли ты пожалеть нагого, бездомного, хватило ли у тебя мужества посетить заключенного в тюрьме, не забыл ли ты человека, который болеет, в больнице, одинокого? Если в тебе есть эта любовь - тогда есть тебе путь и в Божественную любовь; но если земной любви нет - как можешь ты войти в Божественную любовь? Если то, что тебе по природе дано, ты не можешь осуществить, как же ты можешь надеяться на сверхприродное, на чудесное, на Божие?..
И вот в этом мире мы живем.
Рассказ о рае в каком-то отношении, конечно, иносказание, потому что это мир, который погиб, мир, к которому у нас нет доступа; мы не знаем, что такое быть безгрешной, невинной тварью. И на языке падшего мира можно только образами, картинно, подобиями указывать на то, что было и чего никто больше никогда не увидит и не познает… Мы видим, как Адам жил - как друг Божий; мы видим, что когда Адам созрел, достиг какой-то степени мудрости и ведения через свою приобщенность Богу, Бог привел к нему все твари, и Адам каждой твари дал имя - не кличку, а то имя, которое выражало самую природу, самую тайну этого существа.
Бог как бы предупреждал Адама: смотри, смотри, - ты видишь тварь насквозь, ты ее понимаешь; потому что ты со Мной делишь Мое ведение, поскольку ты можешь при твоей еще неполной зрелости его разделить, глубины твари перед тобой раскрыты… И когда Адам вгляделся во всю тварь, он себя в ней не увидел, потому что, хотя он взят от земли, хотя он является своей плотью и душевным своим бытием частью этого мироздания, вещественного и душевного, но в нем тоже есть искра от Бога, дыхание Божие, которое Господь вдунул в него, сделав из него небывалую тварь - человека.
Адам познал, что он один; и Бог навел на него глубокий сон, отделил от него некую часть, и перед ним встала Ева. Святой Иоанн Златоуст говорит о том, как в начале в человеке были заложены все возможности и как постепенно, по мере того, как он созревал, в нем начали проявляться не совместимые в одном существе и мужские, и женские свойства. И когда он дошел до зрелости, Бог их разделил. И не напрасно Адам воскликнул: Это плоть от плоти моей, это кость от кости моей! Она назовется женой, потому что она как бы пожата из меня…(Быт.2,23). Да; но что эти слова значили? Они могли значить, что Адам, глядя на Еву, видел, что она кость от костей его, плоть от плоти его, но что она имеет самобытность, что она - существо полноценное, до конца значительное, которое связано с Живым Богом неповторимым образом, как и он неповторимо с Ним связан; либо они могли значить, что он увидел в ней только отражение своего собственного бытия. Это то, как мы друг друга видим почти постоянно; даже когда соединяет нас любовь, мы так часто не видим человека в нем самом, а видим его по отношению к себе; мы взираем на его лицо, мы вглядываемся в его очи, мы вслушиваемся в его слова - и ищем отзвук собственного нашего бытия… Страшно подумать, что так часто мы друг на друга смотрим - и видим только свое отображение. Другого человека - не видим; он только отражение нашего бытия, нашего существования…
Протоиерей Всеволод Чаплин: Рай – Как войти в Царствие Небесное?
Фрагмент лекции в Политехническом музее в рамках программы Православных молодежных курсов, организованных Свято-Даниловым ставропигиальным мужским монастырем и храмом святой мученицы Татианы при МГУ им. М.В. Ломоносова.
Господь ясно говорит о том, кто именно войдет в Царство Небесное. Прежде всего, Он говорит о том, что человек, желающий войти в это Царство, должен иметь веру в Него, истинную веру. Господь Сам говорит: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Господь предрекает осуждение людей на муки. Он не желает этого, Господь милосерден, но Он, в то же самое время, говорит о том, что людей, не соответствующих высокому духовному и нравственному идеалу, ожидает плач и зубовный скрежет. Мы не знаем, каким будет рай, мы не знаем, каким будет ад, но очевидно, что люди, которые свободно выбрали жизнь без Бога, жизнь, противоречащую Его заповедям, не останутся без грозного воздаяния, прежде всего связанного с внутренним душевным состоянием этих людей. Я знаю, что есть ад, я знал людей, которые покинули этот мир в состоянии уже готовых жителей ада. Некоторые из них, кстати, покончили жизнь самоубийством, чему я не удивляюсь. Им можно было говорить о том, что этого делать не нужно, потому что человека ждет вечная жизнь, но они не хотели вечной жизни, они хотели вечной смерти. Люди, разуверившиеся в других людях и в Боге, по смерти встретившись с Богом, не изменились бы. Думаю, что Господь предложил бы им Свою милость и любовь. Но они скажут Ему: «Нам этого не надо». Таких людей много уже в нашем земном мире, и я не думаю, что они смогут измениться после перехода границы, отделяющей земной мир от мира вечности.
Почему вера должна быть истинной? Когда человек хочет общаться с Богом, он должен понимать Его таким, каков Он есть, он должен обращаться именно к тому, к кому он обращается, не представляя себе Бога чем-то или кем-то, чем и кем Он не является.
Сейчас модно говорить, что Бог один, но пути к нему разные, и какая разница, каким та или иная религия или конфессия либо философская школа представляет себе Бога ─ все равно Бог один. Да, Бог один. Нет многих богов. Но этот единый Бог, как веруют христиане, ─ именно тот Бог, который открыл Себя в Иисусе Христе и в Своем Откровении, в Священном Писании. И, обращаясь вместо этого Бога, к кому-то другому, к существу с другими характеристиками или к существу, не обладающему личностью, или вообще к не-существу, мы не обращаемся к Богу. Мы обращаемся, в лучшем случае, к чему-то или кому-то, кого мы сами себе придумали, например, к «богу в душе». А иногда мы можем обращаться и к существам, которые от Бога отличны и Богом не являются. Это могут быть ангелы, люди, силы природы, темные силы.
Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: «И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ().
Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что «рай – это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями...» В то же время он говорит, что «восхищение» апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что «он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас». Как говорит преподобный Максим Исповедник , во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел «три неба» – деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, – и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа – древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом .
Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому , под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование «приобщиться благ будущего века» . И по толкованию Арефы Кесарийского , «рай – это блаженная и вечная жизнь» .
Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное – это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия «рай» с понятиями «Царство Божие» и «Царство Небесное». Очевидно главное: рай – это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом.
Слово «ад» (греч. κολασε – мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение – «обрезать ветви дерева», второе – «наказывать». Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.
Давайте рассмотрим эту тему подробнее, изложив учение некоторых отцов Церкви.
Полагаю, что начать следует с преподобного Исаака Сирина , очень ярко показывающего, что есть рай и ад. Рассуждая о рае, он говорит, что рай – это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами» . Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад – это бич божественной любви. Он пишет: «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!»
Таким образом, ад – это мучение от воздействия любви Божией. Преподобный Исаак говорит, что печаль от греха против любви Божией «страшнее всякого возможного наказания» . Действительно, какая это мука – отрицать чью-либо любовь и идти против нее! Какая страшная вещь – вести себя неподобающим образом по отношению к тем, кто нас искренне любит! Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада. Преподобный Исаак считает неуместным утверждать, «что грешники в геенне лишаются любви Божией» .
Следовательно и в аду люди будут не лишены божественной любви. будет любить всех людей – и праведников, и грешников, но не все в той же мере и одинаковым образом будут ощущать эту любовь. Во всяком случае неуместно утверждать, что ад – это отсутствие Бога.
Отсюда делается вывод, что опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа «по достоинству», «по мере доблестей его». Будут упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена «острота всяческого устремления». Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей «вместительностью». Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников – радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: «Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой» .
Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному.
Но каким образом возникнет такое различие?
Бог сказал Моисею: «Кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею» (). Апостол Павел, приводя это место Ветхого Завета, дополняет: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (). Эти слова должны быть истолкованы в рамках православного Предания.
Следовательно, огонь геенны будет несветлым, будет лишен своего свойства просвещать. А свет праведников будет несожигающим, будет лишен свойства опалять. Это будет результатом различного восприятия действия Божия. Во всяком случае это подразумевает то, что человек будет получать нетварную энергию Божию в соответствии со своим состоянием.
Такое понимание рая и ада характерно не только для преподобного Исаака Сирина и святителя Василия Великого , но это общее учение святых отцов Церкви, которые истолковывают вечный огонь и вечную жизнь апофатически. Когда мы говорим об апофатике, то имеем в виду не то, что святые отцы якобы перетолковывают учение Церкви, рассуждая слишком отвлеченно, философски, но что они предлагают толкование, которое не связано с категориями человеческой мысли и образами чувственных вещей . Здесь очевидная разница между православными греческими отцами и франко-латинянами, воспринимавшими реальность будущего века как тварную .
Эту важную истину, которая, как станет ясно, имеет великое значение для духовной жизни Церкви, развивает святитель Григорий Богослов . Он предлагает своим слушателям воспринимать учение о воскресении тел, суде и воздаянии праведникам в соответствии с традицией Церкви, то есть в той перспективе, что будущая жизнь «для очищенных умом есть свет», подаваемый «в меру чистоты», и этот свет мы называем Царством Небесным. Но «для слепых во владычественном» (т.е. уме) он становится тьмою, что в действительности есть отчуждение от Бога «в меру здешней близорукости» . То есть вечная жизнь – это свет для тех, кто очистил свой ум, светом она является для них в меру их чистоты. А тьмою вечная жизнь становится для тех, кто слеп умом, кто не просветился в земной жизни и не достиг обожения.
Эту разницу мы можем понять и на примере чувственных предметов. Одно и то же солнце «просвещает здравый взор и помрачает больной». Очевидно, что виновно не солнце, а состояние глаза. То же самое произойдет и во Второе Пришествие Христово. Один и Тот же Христос «лежит на падение и восстание: на падение неверующим, и на восстание верным» . Одно и То же Слово Божие и сейчас, во времени, и тем более тогда, в вечности, «и по природе страшно недостойным, и ради человеколюбия вместимо для украсивших себя должным образом» . Ибо не все удостаиваются пребывания в одном и том же чине и положении, но один достоин одного, а другой – другого, «в меру, полагаю, своего очищения» . В соответствии с чистотой своего сердца и своего ума люди будут каждый в свою меру вкушать одну и ту же нетварную энергию Божию.
Следовательно, что и по святителю Григорию Богослову , и рай, и ад – это Один и Тот же Бог, потому что каждый вкушает Его энергию в соответствии со своим душевным состоянием. В одном из своих славословий святитель Григорий восклицает: «О Троица, Которой служителем и проповедником нелицемерным быть я удостоился! О Троица, Которая некогда всеми будет познана, одними в осиянии, другими – в мучении» . Итак, Тот же Самый Троичный является для людей и осиянием, и мучением. Слова святителя прямы и недвусмысленны.
Я хотел бы еще упомянуть и святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, который также настаивал на этом учении. Обращаясь к словам Иоанна Предтечи, сказанным им о Христе, «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (; ), святитель Григорий говорит, что здесь Предтеча являет ту истину, что люди воспримут соответственно либо мучающее, либо просвещающее свойство благодати. Вот его слова: «Он, говорит (Предтеча), будет крестить вас Духом Святым и огнем, являя просвещающее и мучающее свойство, когда каждый человек будет получать соответствующее своему расположению» .
Конечно, это учение, выраженное святителем Григорием Паламой, необходимо рассматривать в совокупности с учением о нетварной благодати Божией. Святитель учит, что вся тварь причастна нетварной благодати Божией, но не одинаковым образом и не в равной мере. Так, приобщение благодати Божией святыми отличается от приобщения ей другими разумными созданиями. Он подчеркивает: «Всё причастно Богу, но святые причастны Ему в величайшей мере и существенно иным образом» .
Кроме того, из учения Церкви мы знаем, что нетварная благодать Божия получает различные наименования в зависимости от характера совершаемого ею действия. Если она очищает человека, то называется очистительной, если просвещает его – просвещающей, если обоживает – обоживающей. Также иногда она называется естествотворящей, иногда животворящей, а иногда мудротворящей. Следовательно, вся тварь приобщается нетварной благодати Божией, но приобщается по-разному. Поэтому мы должны отличать для себя обоживающую благодать, которой приобщаются святые, от других проявлений той же самой божественной благодати.
Все сказанное относится, конечно, и к действию благодати Божией в вечной жизни. Праведные приобщатся просвещающей и обоживающей энергии, в то время как грешники и нечистые испытают на себе попаляющее и мучающее действие Божие.
Это же учение мы встречаем и в подвижнических творениях различных святых. Для примера приведем преподобного Иоанна Синаита. Он говорит, что тот же самый огонь называется и «огнем потребляющим, и светом просвещающим». Имеется в виду святой пренебесный огонь благодати Божией. Благодать Божия, которую люди получают в этой жизни, одних «опаляет ради недостаточности очищения», других «просвещает в меру совершенства» . Конечно, благодать Божия не будет очищать нераскаянных грешников в вечной жизни, – то, о чем говорит преподобный Иоанн Синаит, происходит в настоящее время. Подвижнический опыт святых подтверждает, что в начале своего пути они ощущают благодать Божию как огонь, опаляющий страсти, а впоследствии, по мере очищения сердца, начинают ощущать ее как свет. И современные боговидцы подтверждают, что чем в большей мере человек кается и в процессе своего подвига получает по благодати опыт ада, тем в большей мере эта нетварная благодать может неожиданно для самого подвижника преобразоваться в свет. Та же самая благодать Божия, которая сначала очищает человека как огонь, начинает созерцаться как свет, когда он достигнет великой степени покаяния и очищения. То есть здесь мы имеем дело не с какими-то тварными реальностями или субъективными человеческими ощущениями, но с опытом переживания нетварной благодати Божией.
РАЙ И АД В ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ
Писания святых отцов Церкви (выше мы проанализировали свидетельства некоторых из них) имеют для нас значение лишь в рамках церковной жизни. Ведь святые отцы – это не просто мыслители, философы, размышляющие на вероучительные темы. Нет. Они выражают опыт Церкви, истолковывают вверенное ей Откровение.
Я приведу два простых примера, чтобы показать, что изложенное выше учение является убеждением и опытом всей Церкви.
Первый пример – Причащение Тела и Крови Христовых. Божественное Причащение действует в соответствии с состоянием человека. Если человек нечист, оно его опаляет, если же он подвизается для своего очищения или тем более находится уже в состоянии обожения, оно действует иным образом.
Апостол Павел пишет об этом коринфянам: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней ()». Ниже он подтверждает свою мысль: «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (). А бывает это потому, что «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (). Причащение Тела и Крови Христовых, становясь жизнью для людей очищенных и обоженных, для нечистых бывает осуждением и , – даже телесной смертью. Многие болезни, а иногда и смерть, как утверждает апостол Павел, причиной своей имеют недостойное Причащение Честных Даров. Поэтому Апостол дает такой совет: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. И, 28).
Фразу апостола Павла «да испытывает» следует сопоставить с духом всех его Посланий. Согласно им, благодать Божия должна просвещать сердце человека, что подтверждается следующей цитатой: «Ибо хорошо благодатью укреплять сердца» (). Отсюда очевидно, что, приступая к божественному Причащению, человек должен испытать, в каком духовном состоянии он находится. Ибо для очищающихся Причастие становится очищением, для просвещающихся – осиянием, для обоживающихся – обожением, а для нечистых и нераскаянных – судом и осуждением, адом.
Именно поэтому священник в литургических молитвах умоляет Бога, чтобы божественное Причащение было не в суд и осуждение, но во оставление грехов. Очень показательна святого Златоуста: «Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение» .
Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах «Последования ко Святому Причащению».
При явлении Бога во время Второго Пришествия произойдет то же, что происходит уже сейчас во время святого Причащения. Для тех, кто очистился и покаялся, станет раем. Для тех же, кто не очистился, Бог станет адом.
Другой пример – из иконописи, которая, безусловно, является зримым выражением учения Церкви. На изображении Второго Пришествия, как оно представлено в притворах монастырских храмов, мы видим следующее: от престола Божия исходит свет, объемлющий святых, и от того же самого престола Божия исходит и огненная река, опаляющая нераскаянных грешников. Источник и света, и огня – один и тот же. Это замечательное выражение учения святых отцов Церкви, – рассмотренного нами выше учения о двух действиях божественной благодати – просвещающем или опаляющем – в зависимости от состояния человека.
БОГОСЛОВСКИЕ И ДУХОВНО-АСКЕТИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ
Все сказанное не является отвлеченной теоретической истиной, но имеет непосредственную связь с церковной жизнью. Ведь учение святых отцов о рае и аде – это ключ к пониманию как Священного Писания и святоотеческих творений, так и церковной жизни в целом. В этой главе мы подробнее рассмотрим те духовно-практические следствия, которые вытекают из православного понимания рая и ада.
Православные отцы учат, что рай и ад существуют не как награда и наказание со стороны Бога, а как, соответственно, здравие и болезнь. Здоровые, то есть очистившиеся от страстей, испытывают на себе просвещающее действие божественной благодати, а больные, то есть не очистившиеся, – действие опаляющее.
В некоторых случаях рай именуется не только светом, но и мраком. С точки зрения лингвистики, эти слова выражают противоположные смыслы: свет противоположен мраку, а мрак – свету. Но в святоотеческом предании божественный свет «по причине превосходящей всё светлости» иногда называется мраком. Также и ад описывается в образе «огня-тьмы». Хотя и эти два слова также противоположны друг другу.
То есть ад не является ни огнем, ни тьмой ни в каком из известных нам смыслов. Также и рай – это и ни свет, и ни мрак, как они нам известны. Поэтому святые отцы во избежание смешения понятий предпочитают апофатическую терминологию.
Ясно одно: и рай, и ад не являются тварными реальностями, – они нетварны. Как праведники, так и грешники в будущей жизни будут видеть Бога. Но в то время как праведники будут при этом пребывать в блаженном общении с Ним, грешники будут этого общения лишены. Это видно из притчи о безумном богаче. Богач видел Авраама и Лазаря на его лоне, но не имел общения с Богом и поэтому горел в огне. Он воспринимал Бога как внешнее опаляющее действие. То есть эта притча выражает действительное положение вещей. передается в форме иносказания.
б ) Различие в опыте восприятия божественной благодати будет зависеть от духовного состояния людей, от степени их внутренней чистоты. Поэтому очищение требуется уже в этой жизни. Очищение, согласно святым отцам, должно совершаться, главным образом, в сердце и в уме человека. Ум – это «владычественное» души, посредством ума человек приобщается Богу. В результате грехопадения ум человека помрачился. Он был отождествлен с логическим мышлением, слился со страстями, смешался с окружающим миром. Теперь необходимо очищение ума.
Святитель Григорий Богослов говорит об этом лаконично: «Поэтому сначала очисть себя, а потом беседуй с Чистым». Если же кто-либо пожелает достичь Бога и стяжать ведение о Нем, не пройдя прежде через соответствующее испытание, которое заключается в очищении сердца, тогда произойдет то, что мы так часто встречаем в Священном Писании , о чем и говорит святитель Григорий. Произойдет то, что произошло с израильским народом, который не мог смотреть на сияющее благодатью Божией лицо Моисея. То, что случилось с Маноем, который воскликнул: «Погибли мы, жена, потому что видели Бога» (ср. ). То, что случилось с апостолом Петром, который после чуда с ловлей рыбы сказал: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (). Случится то же самое, что и с апостолом Павлом, который, еще не очистившись, внезапно увидел гонимого им Христа и потерял зрение. Может произойти и то, что произошло с сотником, попросившим у Христа исцеления. Он трепетал и потому молил Господа не входить в его дом, за что получил от Него похвалу. Приводя последний пример, святитель делает одно замечание. Если кто-то из нас пока еще «сотник», то есть работает на «князя мира сего» и потому нечист, пусть он приобретет и ощущения сотника и вместе с ним скажет: «Я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой» (). Однако пусть он не пребывает в таком убеждении всегда. Но пожелав увидеть Христа, пусть сделает то, что сделал Закхей: поднявшись прежде на смоковницу, то есть «умертвив земные члены и превзойдя тело смирения», пусть примет он Бога Слово в дом своей души.
Нам необходимы осознание своей нечистоты и подвиг для ее очищения и исцеления. Очистив свою душу, нам необходимо украшать ее, просвещаясь Христовою силой и Христовым действием. Ибо если мы охраним свою душу всяким хранением, если приложим к своему сердцу трезвение и тем самым приготовим его к восхождениям духовным, то «и сами просветимся светом ведения и возглаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, и другим людям просияем». В заключение святитель Григорий Богослов метко замечает: «Пока же будем стараться очищать себя и приносить таким образом жертву Слову, ибо прежде всего следует облагодетельствовать самих себя, принимая приходящее Слово и становясь боговидными» .
Таким образом, Православие, в соответствии с учением Христа, все время говорит об очищении и покаянии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (). Только через покаяние человек опытно познает Бога, потому что познание Бога – это не гносеологическая теория или идея, но деятельное созерцание.
в ) Важнейшим делом Церкви является исцеление человека, очищение его ума и сердца. Очистившись, человек должен стяжать просвещенный ум, чтобы не просто увидеть Бога, но чтобы стал для него раем и Царством Небесным.
Это происходит благодаря таинствам и подвигу. И действительно, таинства и подвиг должны сочетаться друг с другом. Подвиг, как говорит святоотеческое предание, предшествует Крещению и последует ему, предшествует Причащению и последует ему. Когда мы отделяем таинства от подвига, а подвиг от таинств, тогда искажаем церковную жизнь.
Если внимательно изучить православный требник, то можно убедиться в том, что он представляет собой лечебный курс. Он, если выразиться образно, является духовно-медицинским сборником по терапии человеческой души. И терапия эта, как хорошо видно из молитвословий таинств, направлена главным образом на лечение ума, на его просвещение. Поэтому совершение таинств – это не «продажа билетов» в рай, но исцеление человека, чтобы Бог, когда он Его увидит, стал для него раем, а не адом (а ведь все мы – и праведники, и грешники – увидим Бога). При внимательном изучении латинской «аскетики» становится понятно, что своей целью она ставит видение Бога. Но проблема-то заключается не в этом, – ведь в любом случае все люди неизбежно увидят Бога, все встретят Его «лицом к лицу» (в евангельском чтении о будущем Суде об этом говорит Сам Господь). Проблема заключается в другом: необходимо, чтобы человек увидел Бога, будучи духовно здоровым.
Православие обладает методом лечения. Это подчеркивается подзаголовком Добротолюбия : «Добротолюбие Святых Отцов, в нем же деянием и созерцанием ум очищается, просвещается и становится совершенным».
г ) Мы не должны стремиться во что бы то ни стало увидеть славу Божию, подобно некоторым слишком любопытным людям, которые для достижения этой цели готовы использовать любые методы, вплоть до восточной медитации. Такое любопытство может не только увести человека в сторону, но и прямо ввергнуть в состояние духовной прелести. В Православной Церкви главнейшей задачей считается очищение души, и именно по той причине, что для нечистых видение Бога становится адом. Очищение души приводит к исцелению человека, а исцеление – это, конечно же, стяжание бескорыстной любви.
д ) Ад – это не отсутствие Бога, как нередко говорят, но Его присутствие, видение Его как огня. И, как уже говорилось, вкусить рай или ад мы можем уже теперь. А если сказать точнее, то характер нашей встречи с Богом в Его Второе Пришествие будет полностью зависеть от того опыта соприкосновения с Ним, который мы имеем уже сейчас.
Согласно преподобному Илии Пресвитеру, рай – это созерцание мысленных вещей. Стяжавший чистоту и ведение Бога «входит через молитву в созерцание как в свой дом». А муж деятельный, то есть проходящий еще стадию очищения, «похож на прохожего», потому что хотя и имеет желание войти, но не может – препятствием ему служит его юный духовный возраст . есть бесстрастие, которое в действительности является преображением желательной части души. Преподобный Илия Пресвитер говорит, что рай бесстрастия сокровен внутри нас, и он является «образом того рая, который примет праведников» .
Согласно преподобному Григорию Синаиту, огонь, тьма, червь и тартар, составляющие ад, есть «разнородное сладострастие, всепоглощающая тьма невежества, неутолимая жажда чувственного наслаждения, трепет и зловонный смрад греха». Таким образом, сладострастие и чувственность, неведение и тьма, трепет страсти и зловоние греха уже здесь становятся вкушением ада. Все это – «залоги и преддверия адских мук» еще в этой жизни
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Из проведенного анализа можно сделать следующие конечные выводы. – это больница, лечебница, исцеляющая человека. Врачевство душ – самое главное дело священника. Конечно, совершая его, можно заниматься и другими делами: участвовать в решении земных проблем, заниматься благотворительностью, подавать милостыню и тому подобное. Однако главным занятием священника остается духовное врачевание человека.
Это исключительно человеколюбивое дело, ибо оно имеет вечные следствия. Какой прок интересоваться земными нуждами и оставаться равнодушным к своему вечному будущему? Обмирщенная Церковь перестает быть Христовой. Ведь человек сотворен Богом не для того, чтобы его жизнь исчерпывалась лишь этим преходящим миром. Жизнь человека продолжается и в ином вечном мире. И Церковь обязана заботится о целом человеке, состоящем из души и тела.
Некоторые люди осуждают за то, что она равнодушна к нуждам общества и не совершает каких-либо общественно-полезных дел. Конечно, никто не станет противоречить, что и на эти нужды Церковь должна простирать свою деятельность. Но здесь уместно поставить следующий вопрос. Разве для общества смерть не представляет собой проблемы? Мало того, что каждого из нас удручает неизбежность собственной смерти, которую мы носим в себе с самого рождения, так что кажется, что и рождаемся мы только для того, чтобы умереть. Но ведь и смерть любимых нами людей, приносит нам неизмеримые душевные муки. Так неужели смерть не представляет собой ни личной, ни общественной проблемы? Вот Церковь и занимается этой страшной проблемой и помогает человеку преодолеть ее через жизнь во Христе.
Даже сам по себе тот факт, что непрестанно занимается духовной «терапией» человеческого ума и человеческого сердца, напрямую отражается на обществе. Духовно здоровый человек миролюбив, искренен, бескорыстен. Как следствие, он – добрый семьянин, хороший гражданин и тому подобное. Поэтому как больница продолжает свою работу во время различных общественных потрясений, так и Церковь, несмотря ни на какие потрясения, должна не забывать своего важнейшего «терапевтического» служения и лечить людей в духовном и нравственном отношении.
Живя в Церкви, мы должны лечиться, пользуясь предлагаемыми ею лечебными средствами – таинствами и подвигом, – чтобы уже здесь и сейчас, но главным образом тогда, во Второе Христово Пришествие, благодать Божия действовала в нас как свет и спасение, а не как тьма и мука.
Приложение
О МЫТАРСТВАХ
Некоторые утверждают, что представление о «мытарствах и воздушных духах» проникло в из гностицизма и языческих мифов, повсеместно распространенных в то время.
Действительно, тот факт, что подобное учение можно встретить и в гностических текстах, и в языческих – египетских и халдейских – мифах, не вызывает никакого сомнения. Однако нужно учитывать, что христианские отцы, заимствуя учение о мытарствах, очистили его от языческих и гностических элементов и заключили в церковные рамки. Святые отцы не боялись такой творческой переработки.
Несомненно, что и в ряде других частных положений своего учения они столь же творчески и эффективно усваивали многие теории и воззрения языческого мира, придавая им церковное содержание. Известно, что, например, представление о бессмертии души и ее трехчастности, о ее созерцательной способности и бесстрастии и многое другое отцы переняли у древних философов и из древних религиозных преданий. Но очевидно и то, что этим представлениям они придали совершенно иную перспективу, наполнили их иным содержанием. Ведь не можем же мы отвергать бессмертие души лишь по той причине, что о том же говорили и древние философы. Нет. Но мы должны увидеть в этом представлении то содержание, которое вкладывали в него святые отцы.
То же самое можно сказать и про учение о мытарствах. Конечно, никто не спорит, что древние языческие предания и гностические ереси говорили о и «начальниках космической сферы», и о «вратах небесного пути», и о «воздушных духах». Подобные фразы можно встретить и в Священном Писании , и в творениях святых отцов. И как мы уже отметили, хотя многие отцы Церкви и говорили о мытарствах и воздушных духах, однако они вкладывали в эти образы совершенно иной смысл. Святоотеческое учение о мытарствах следует понимать, исходя из следующих четырех положений.
Первое. Для символического языка Священного Писания совершенно необходимо правильное толкование. Останавливающийся лишь на буквально понимаемых образах искажает евангельскую весть. Например, высказывания Священного Писания об аде сами по себе, без выявления их глубокого богословского значения, не могут быть верно поняты. Это справедливо и в отношении учения о мытарствах. Говоря о них, мы вовсе не должны представлять в своем уме образ современной пограничной таможни, через которую должен будет пройти каждый из нас. Символический образ призван дать нам лишь некоторое представление о духовной реальности, но для уяснения ее подлинного смысла этот образ необходимо православно истолковать.
Второе. Демоны – ангелы тьмы – суть личности и потому свободны. Если человек использует свою свободу во зло, они, по попущению Божию, приобретают господство над ним. После исхода его души из тела они, по причине его нераскаянности, получают над нею власть и требуют ее в свою собственность. В известной Христовой притче о безумном богаче есть фраза: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (). Взявшие душу безумного богача после ее исхода из тела – это, согласно святоотеческому толкованию, и есть демоны.
Третье. Над людьми Божиими демоны не имеют никакой власти. Соединившиеся с Богом, то есть те, в чьих душах пребывает нетварная божественная энергия, не могут находится под их господством. Таким образом, обоженные души проходить через мытарства не будут.
Четвертое. Согласно учению святых отцов, демоны действуют посредством страстей. Страсти, которые после выхода души из тела уже не могут быть удовлетворены, становятся для нее духовным удушьем.
Итак, представление о мытарствах уместно и оправданно, если, конечно, рассматривать его именно в таком богословском контексте. На основе же каких-либо иных воззрений это представление, несомненно, уведет нас с правильного пути.
Что будет со мной после смерти? Этот вопрос задавал себе каждый человек. И у самого что ни на есть закоренелого атеиста наверняка периодически бывают сомнения: а вдруг смертью все не заканчивается? И если так, что же будет после нее?
С самого детства из разных источников мы все наслышаны об аде и рае. В раю уготованы блаженства для праведников, а в аду будут преданы вечным мучениям души грешников. И ад, и рай, как правило, обрастают в наших головах в течение жизни вполне конкретными реалиями, которые у человека здравомыслящего часто и, как мне кажется, вполне закономерно вызывают улыбку. Ну, согласитесь, трудно представить себе некое место, где многочисленные черти поджаривают на сковородах мучающихся грешников. При этом разные культуры и разные религии дают порой совершенно несхожие картины загробной жизни. Так, у католиков есть представление о чистилище, где души умерших грешников якобы могут очиститься от совершенных при жизни грехов. В Православии есть понятие мытарств, через которые проходит каждая душа после смерти. Но трудно представить, что у всех людей, живущих на Земле, своя посмертная "судьба", которая будет зависеть от религиозных и культурных воззрений их народа.
Очень хочется разобраться в этом вопросе и четко понять: что же все-таки ожидает нашу душу после смерти, каков взгляд Православной Церкви на существование после земной жизни? От чего зависит посмертная участь того или иного человека? Важно понять и то, каким образом живущие в этом мире люди смогли составить представление о том, что ожидает нас после смерти.
Что же все-таки такое ад и рай? Если это конкретные места, куда отправятся наши души, то где же тогда они расположены? Или словами "ад" и "рай" обозначается скорее некое состояние, в котором наши души будут пребывать в зависимости от того, каков был опыт всей нашей жизни? И где окажутся души неверующих людей или для них загробной жизни не существует?
Смерть как условие бессмертия
Марксизм свое веское слово сказал:
Материя не исчезает.
Загнется студент – на могиле его
Огромный лопух вырастает (Анастасия Краснова. Студенческая песня. Мехмат СГУ. 1970-е гг.)
Здесь отвратительные жабы
В густую падают траву.
Когда б не смерть,
то никогда бы
Не понял я, что я живу...(О. Мандельштам)
Владимир Сергеевич Соловьев как-то заметил, что вся духовная жизнь человека обусловлена противоречием между знанием о неизбежности смерти и невозможностью принять это как нечто должное и необходимое. На самом глубинном уровне ни один человек, каких бы убеждений он ни придерживался, не может согласиться с тем, что его личная смерть – это вполне правильное событие, к которому вследствие его неотвратимости следует относиться спокойно и равнодушно.
При всей банальности смерти, при ее повседневной близости и повторяемости, даже отчаянный позитивист переживает некоторое замешательство при сообщении о смерти другого человека, делает значительное лицо и перестает шутить. Но почему очевидное всякий раз предстает как невероятное? Наверное, потому, что, во-первых, всякая смерть представляется вторжением потустороннего мира, который в глубине душевных переживаний даже атеисту открывается хотя бы реальностью небытия, а во-вторых, любая смерть неизбежно проецируется на свою собственную судьбу, напоминая о конечности и своей единственной жизни.
То, что смерть в сущности своей неестественна, то, что, будучи законом природы, она нарушает какой-то иной закон человеческого бытия, доказывается наличием самого страха смерти. Откуда он возникает? Если мы не имеем внутреннего опыта смерти, а рационально считаем ее просто прекращением личного существования, то почему мы ее боимся?
Если вдуматься, вся человеческая культура – это протест против смерти. След ладони или прочерченные кончиками пальцев извилистые линии, на тысячелетия отпечатавшиеся в застывшей глине первобытных пещер, – что это, как не свидетельство желания оставить после себя нечто, что будет существовать после того, как обреченный на раннюю гибель человек исчезнет?
Видимо, в этом же заключается глубинная основа всякого творчества, особенно художественного: отделить от себя, выразить в автономных формах свой внутренний мир, для того чтобы в виде произведения искусства обеспечить ему существование после физической смерти автора.
"Нет, весь я не умру!" – уверяет Пушкин. Христианская Церковь догадывается, откуда происходит эта уверенность, в том или ином виде присущая каждому человеку. Это – генетическая память, уходящая корнями в то Божественное откровение, которое было даровано нашему всеобщему предку Адаму. И хотя тысячи лет природа убеждала человека в обратном, эта память и эта уверенность вопреки всему твердили: "Нет, весь я не умру! Ни одна сущность, созданная Богом, не может быть уничтожена! Человек обречен на бессмертие".
***
В Священном Писании о смерти как таковой и тем более о посмертном существовании говорится очень скупо. Причина в том, что для понимания таких вещей нужен соответствующий опыт, а опыта умирания у живого человека принципиально не может быть.
Заметим, в скобках, что и хваленая наука не особенно продвинулась в уяснении феномена смерти: ни в биологическом, ни в психологическом, ни даже в философском аспекте.
Ветхий Завет, избегая чувственных образов, сообщает о смерти самое главное.
Во-первых, смерть не является непреложным законом бытия: "Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле" (Прем. 1:13-14).
Во-вторых, смерть является следствием человеческого греха: "Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием" (Прем. 1:15-16).
В-третьих, посмертная участь человека целиком и полностью определяется его земной жизнью: "Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд" (Еккл. 11, 9).
Посмертное существование в эту эпоху представлялось однозначно безрадостным.
Новый Завет открывается радостной вестью о Воскресении Христовом. Крестная смерть Спасителя, Его схождение во ад и Его последующее Воскресение являются победой над царством сатаны и самой смертью. Вся суть Нового Завета содержится в главном песнопении Пасхи:
Христос Воскресе из мертвых,
Смертию смерть поправ,
И сущим во гробех
Живот даровав.
Вера в грядущее всеобщее воскресение составляет основное содержание христианской веры, все остальное второстепенно. Об этом очень эмоционально говорит апостол Павел: "если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (1 Кор. 15:19).
В 25-й главе Евангелия от Матфея совершенно ясно и недвусмысленно говорится о всеобщем воскресении и последующем страшном суде: "Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы" (Мф. 25:31-32).
Новый Завет убеждает в том, что воскреснет каждый человек, который когда-либо жил на земле. "...Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения" (Ин. 5:28-29). Здесь сказано "все". Апостол Павел пишет: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор. 15:22).
Таким образом, смерть и последующее воскресение становятся всего лишь рубежами бесконечно длящейся жизни. Очень важно, что грядущее всеобщее воскресение будет воскресением человека в единстве духа, души и тела. Православная Церковь исповедует не бессмертие души, как многие древние религии, а именно телесное воскресение. Только вот тело будет иным, преображенным, свободным от несовершенств, болезней, уродств, которые являются следствиями греха. Об этом грядущем преображении убедительно говорит апостол Павел: "не все мы умрем, но все изменимся" (1 Кор. 15:51).
Наверное, в вечной жизни человека ожидает не какое-то статичное состояние, а новая деятельность. Ведь Царство Небесное называется Вечной жизнью, а жизнь – это всегда деятельность... Из намеков апостола Павла мы можем даже предположить, в чем будет заключаться эта деятельность – в бесконечном познании Бесконечного Бога. И разве это не наивысшее блаженство?
Но существует и другая вечность. Вечность с обратным знаком, вечность ада. Само слово "ад", вероятно, восходит к древнегреческому Аиду – безрадостному царству мертвых. В описании ада простонародная фантазия Средневековья создала множество впечатляющих образов, от которых кровь холодела в жилах. Священное Писание повествует об аде гораздо сдержаннее.
Говоря о вечных мучениях грешников, Христос употребляет образ "геенны огненной" (Мф. 5:22), "червя неусыпающего и огня неугасающего" (Мк. 9:44), хорошо понятный Его современникам. Геенной называлась свалка мусора в окрестностях Иерусалима, где вечно копошились насекомые и постоянно горел огонь, который и стал главным символом адских мук.
Многие богословы считали вечные муки не бесконечно длящейся физической болью, а болью душевной, муками совести или вечной досадой на упущенные возможности, на неправильно проведенную земную жизнь. Основанием для такой "гуманной" интерпретации могут стать слова Самого Иисуса Христа, который говорит, что ад наполнен "плачем и скрежетом зубовным" (Мф. 8:12). Действительно, нестерпимая физическая боль предполагает крики и вопли, а плач и скрежет зубов – это признаки, характерные, скорее, для душевных переживаний.
Интересно мнение замечательного русского мыслителя Евгения Николаевича Трубецкого. В эпилоге к книге "Смысл жизни" он высказывает предположение, что, возможно, вечное мучение – это вечное субъективное переживание момента смерти. То, что в действительности происходит в течение мгновения, осужденным грешником переживается как вечность.
Как бы то ни было, все это – только предположения. Не будем спешить в стремлении узнать, что по существу представляет собой загробная жизнь. В свое время каждый об этом достоверно узнает.
Важно понять одно – смерть помогает человеку осознать величайшую ценность жизни, пробуждает способность видеть за повседневностью великое чудо Промысла Божьего о человеке. И вместе с тем физическая смерть – условие метафизического бессмертия, залог Вечной жизни, в которой человек становится не только образом, но и подобием Божиим.
Этот оптимизм христианства с необыкновенной силой выражен в заключительных словах Символа веры: "Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века! Аминь". Церковнославянское слово "чаять" означает ожидать с верой, ожидать с усилием. "Чаю воскресения мертвых" – значит не просто пассивно жду, а серьезно готовлюсь к этому событию, прилагаю усилия в изменении самого себя, сознавая, что наша земная жизнь – это, помимо всего прочего, еще и приготовление к Вечной жизни, к полноте бытия с Богом и в Боге!
